香港浸會大學宗教及哲學系教授
一、雙重標準與教會撕裂的因果關係。只看拙文題目〈教會撕裂，因為對「向政府施壓」持雙重標準〉，好像後者是導致前者的唯一原因；然而，這並非拙文的中心論述。題目追求簡潔，掛一漏萬，意思不完整。但我在文章第一段已說出，對「向政府施壓」持雙重標準，只是教會撕裂「其中一個深層原因」而已。再者，拙文並沒有嘗試解釋全香港所有因「佔中」議題而教會撕裂的共同原因；拙文的重點很清楚，針對的是發動「一一三」活動的教會。若要求準確，拙文題目應該是〈有些教會撕裂原因之一，源於對「向政府施壓」持雙重標準〉。但當時為求簡潔，以致文章題目不精確；你若因此受困擾，謹此致歉。
二、「一一三」與「佔中」事件的本質是否等同。拙文並沒有作出這個本質等同的設定，兩者的差異，在拙文「回答二」部份已處理。「一一三」集會並非只針對道德議題，而 「佔中」亦並非只是政治議題。按我的分析，這兩個事件儘管性質不同，但都同時具備道德與政治兩個面向。「一一三」集會的核心訴求是政治，要求政府不要就性傾向歧視立法；其理據也是政治：性傾向歧視立法必然導致逆向歧視，基督徒會因此被歧視，基督徒的宗教自由會受剝奪。假如 「一一三」集會議題只是道德，那就宣讀一篇解釋為何基督徒視同性戀行為乃不道德宣言就夠了。同樣地，「佔中」也不只是政治議題，因為很多香港人視民主為香港社會核心價值，認為這個價值守不住，整個香港社會生活都會變壞。所以不能把這兩個事件過度簡約為道德與政治之別；視「一一三」關注的是道德，是清楚及絕對的，視「佔中」關注的是政治，是模糊及相對的。正如前述，「一一三」 是一個政治集會，表達一個政治訴求。然而，這個政治訴求的正當性也同樣是模糊及相對的。社會有不少人困惑地問：為甚麼為了避免基督徒將來「可能遭受的歧視」，現在就絕不要立法保障「正在受歧視」的同性戀者？ 這些教會對不可以就性傾向歧視立法的政治執著，猶如學民與學聯對公民提名的政治執著一樣，硬繃繃，寸步不讓，排斥所有溫和方案，把相對的政治立場絕對化。
三、雙重標準在於厚己薄人。政治訴求可以有不同手段，彼此應該互相尊重。有人強調對話，有人認為必須施壓；在教會中，更加需要互相尊重，否則就教會撕裂。有些人一直堅持，解決任何紛爭都只可以用對話方式，不可以用群眾壓力向對方施壓；同一個標準既用在別人身上，也用在自己身上。這種一致的處事方式，有其信念，筆者是尊敬的。可是，教會人士若大義凜然對社會說，你們要爭取民主，只能對話，不可施壓；然而，同樣的教會人士卻為到爭取自己的宗教自由，擱置對話，向政府施壓，這豈不是寬以待己，嚴以責人嗎？拙文中「偽善」一語，是因此而發。拙文指出的雙重標準，不是指對兩件事件有不同評價標準（如閣下提及對越南難民施放催淚彈與九二八對香港市民施放催淚彈），而是在對待自己與對待別人時，厚己薄人；教會為了自己的權利對政府施加群眾壓力就可以，社會中人為了大家的權利對政府施加群眾壓力就不對！（當然，「一一三」與「九二八」所施加的壓力力道有所不同，「一一三」是預先向政府作溫馨提示，請勿立法，採取的是最低的群眾壓力；「九二八」 是事後對政府的抗議，面對一座高山，必須採取更大的群眾壓力。再者，「九二八」的排山倒海群眾壓力，是被警察八十七枚催淚彈及大量胡椒噴霧所衝擊出來的。）
四、持雙重標準的人數多寡。沒錯，我也認識好幾個信徒及牧者，在「一一三」與「九二八」都向政府施加壓力（如筆者同事關啟文教授）。然而，在筆者接觸的教會圈子中，推動「一一三」，但在 「佔中」運動萌芽時就已經表示反對的教會領袖為數不少。這方面我沒有統計數字。（舉個實例，某宗派在「佔中」議題對政府如此體貼，在九月廿九日，發出一個譴責聲明，「我們譴責在示威中任何一方的暴力行為」。）我唯一知道的統計數字是拙文在《時代論壇》網上版刊登四十八小時內，就約有11,000瀏覽次數。我的推測是，我把很多人心聲說出來；讀者有共鳴，因為他們對教會領袖就這兩件事的雙重標準印象，與我類似。
（http://www.christiantimes.org.hk，時代論壇時代講場，2014.10.15）
