德國神學家莫特曼（Jürgen Moltmann）在出版了《被釘十字架的上帝》（The Crucified God）幾年之後，接受訪問，問及了這本著作是不是否定了他的《盼望神學》（Theology of Hope）？這兩本書在建立他的思想有甚麼關係？莫特曼作了以下的回答。
在《被釘十字架的上帝》的引言，我已寫過，這書跟《盼望神學》沒有矛盾，這書沒有否定《盼望神學》。盼望神學建基於被釘的那一位的復活，而十架神學則建基於復活的那一位的十字架。這兩本書是一件事情的兩個向度、一個銅幣的兩面。當然，我必需補充，這兩本書是有分別的。分別在於在這中間的十三年我改變了，經驗使我改變了。人不是石頭，我不會毫無改變。當我寫《盼望神學》，我是孕育著某一種熱誠與短暫的盼望，就是我渴求改變可以很快發生，梵蒂岡第二次會議已經來了，對天主教會的改革帶來盼望。在普世基督教協進會（World Council of Churches）之中，對普世運動抱有很樂觀的精神，以及一躍而前的盼望。捷克那具有人性面孔的社會主義開始了，而學生運動也在熱情中展現。然後，春天很快過去了，我們看見在教會在社會主義在西方世界之中，那我們想要打倒的東西，其抵抗力量有多頑強。這是為甚麼在我的第二本書之中，我對過於樂觀的盼望是更為批判的，事情可變得很快。
我必需強調第二個面向︰《盼望神學》得到很熱烈的反應與解釋，視為對「快樂的美國生活」的支持，就像對行動者生命的支持，這些行動者相信這書是預備一持續更為美好的將來。然後我告訴我的美國朋友︰「當我再來美國，我不能再講復活與盼望，而是十字架，這更是必需的。」那時，我們可以看見越南一團糟。越戰之後，人民不知道跟著怎樣，他們嘗試尋找更美好的將來，忘記過去，但這並非應有的行動；你必需面對真相，即使是傷害人心的真相；你必需有意識地在自己的生命／生活中經歷十字架，並且也在人民的生命／生活中經歷十字架。因此，對我來說，對新的將來的盼望，只在於你接受過去，包括它一切的罪疚，以及當中所有的被釘死經歷。這是為甚麼我認為《被釘十字架的上帝》較《盼望神學》更有盼望，毀懷的記號／兆頭倍增，而我們的盼望必需不再糼稚地樂觀。盼望必需在共同一起抵抗死亡的毒鈎之中，變得成熟及堅定、盼望是對耶穌復活的忠誠，並因而盼望乃是在十架上的堅忍不拔。﹝譯自Teofilo Cabestrero ed., Faith: Conversations with Contemporary Theologians (Maryknoll: Orbis, 1981), 123-124）（鄧紹光譯）﹞
