面對凡事政治化的場景，本港教會的合宜回應之一，是體現「教會成教會」的信仰實踐。神「召出」（call out）我們脫離敗壞的世界，與父復和，並和其他信徒結連，「召集」（call together）為地方堂會，再「召派」（call into）我們進入世界內，見證三一神國度。
地方堂會，作為上主國度的「載體」（或代理），倘若為了「自保」，很大可能會變質，只成為成功的宗教企業，失掉了原有的使命。地方堂會，展示「國度群體」的另類政治，明顯不會採用鬥動員、鬥輿論、鬥權力的手段，乃是辨是非、分真假、仍能兼容不同、差異共存的場所。
地方堂會的公共崇拜，就是宣告神的屬性與作為，表明它既非世俗政治團體、又非民間社團。每週的公共崇拜，就是認信基督是主，習近平或梁振英並非主，他們只是「上主公僕」（即或他們否認權力源自神），聚集一起又被差派的子民，不單在頌讚、代禱、宣講與相交中，宣告與展示三一神的主權。
「我們是教會」（We are the Church），教會最重要是被呼召的國民，然而教會空間及其文化與符號有其神聖意義。我不會迷信十字架，然而區別一所宗教場所或建築物，有時少不了是人所共識的宗教符號：十字架。當溫州要「三拆一改」處理違規建築物時，偏偏要強拆十字架，確實令人費解？這是否政府侵犯宗教自由的挑釁行為？
教會作為「真理的體現」（Embodiment of Truth），我們承認任何民主政制方案是次要；然而任何政治謊言把假的說成是真的，教會有其道德勇氣指出真假。教會領袖相信「一國兩制、高度自治」的承諾；當政治現實反映不再一樣時，我們有責任向會眾說明實情。
教會要強化裝備信徒，重新認識「為主受苦」、「愛仇敵」等聖經教導，並能實踐這些教導於日常工作及生活中。面對政改民主的訴求，教會內部容許有不同的見解，不應因立場不同而產生對立或分裂。教會的思考，不只是「佔中」或「反佔中」，更要關注是民主素質的培育：具備獨立思考、尊重異見、持守公義、體諒弱小，且有承擔的行動。教會樂意看見，有更多公民可參與及有代表性的「選委會」，教會對當今民主政治的貢獻，乃在於信徒在群體生活中，確實能實踐與展示「和而不同」、「既能相愛、也有真理」的質素。
（轉載自香港教會網站。作者為香港教會更新運動總幹事。）
（http://www.christiantimes.org.hk，時代論壇時代講場，2014.08.08）
