筆者只想就近日曾慶豹先生發表的文章〈後現代聖經詮釋學的「真理觀」〉（下稱曾文，見《時代論壇》五三九期）及其所掀起的一些討論，提出個人的愚見。
〈曾文〉的主旨是甚麼？筆者看到三點。第一，曾氏認為強調原文釋經的學者和信徒，或許不自覺地形成一種趨勢和認受，就是原文釋經等於接近經文原意，而接近經文原意亦等於接近真理，當這一種假設被強化為信念時，則變成曾氏所謂的原文崇拜。〈曾文〉正要批判這種隱伏的霸權心理。據筆者的觀察，此種心理信徒中確實存在。
第二，曾氏欲指出聖經實非一般文獻，而聖靈又是活潑的，因此聖靈透過經文所展示的真理，不一定能從原文釋經的研究中獲得，相反讀者的信仰和聖靈的啟迪才是關鍵所在。
第三，〈曾文〉的目的是要說明只有真理本身才是絕對的，儘管我們用盡各樣的方法去尋求真理，所領受的都不過是片面和相對的，因此曾氏無必要亦不可能為「真理」下嚴格的文字定義。如此一來羅慶才先生追問曾氏的「真理是甚麼？」就顯得不相干了（見五五○期）。
黃錫木先生說：「聖經經文的歷史意義亦是永世真理實踐的船錨。」（見五四六期），然而，一個棘手的問題就是，上帝可否透過不精確的翻譯來啟示與作者原意大相逕庭的真理觀呢？
讓我們看看使徒保羅如何詮釋創世紀中撒萊與夏甲的故事（加四：21-五：1），保羅運用「個人」的解經法（寓意法？）把撒萊及其兒女視為自由和屬靈的代表，卻把夏甲及其兒女看作律法下的捆綁和屬肉體的象徵。老實說，保羅這樣解讀經文，是完全漠視經文原作者的意思，彷彿看不到上帝同樣祝福、應許和看顧夏甲和以實瑪利（見創十六：9-11，廿一：17-20）；亦斷章取義，竟把撒萊的話視作整段經文的詮釋重點（請比較加五：30與創廿一：10）；甚至有捏造事實之嫌（加四：29說以實瑪利迫害以撒一事，並沒有經文記載）。
筆者不知道信奉原文釋經的學者，如何理解保羅這種超乎常規的釋經法；不過，一個可能的解釋就是，保羅已從聖靈中領受到神的啟示，然後再把這個啟示讀進經文裏去。（神學與聖經，孰先孰後？是另一個值得探討的課題。）
不錯，聖經確是滿載神的道，但若沒有讀者的信受和聖靈的感動，對於瞭解真理，聖經只能充當必須條件，絕不能成為充分條件。
（第五五八期，一九九八年五月十日）
