後現代思想旨在「反對現代」，即反對那些左右著我們根深蒂固的「現代」思維方式，包括理性、主體、進步、體系、結構等觀念；一言以蔽之，任何視為「理所當然」、「不變的事實」都予於批判。總之，批判的思考仍是後現代的標誌，尤其是對於那些現代思考得不徹底的部分，均成為了後現代批判的部分。
基督教可以從中學習到兩件事：一是借由後現代的批判，深入的檢討我們信仰中受到現代思維方式影響的部分，這些思維方式很可能是與基督教信仰衝突的，這種方式叫著「清理門戶」；另一是借由後現代的發現，深化我們對基督教信仰更新的理解，這些理解的部分並不是將後現代的論點照單全收，而是吸收可以豐富信仰體驗、又可找到基督教神學適切性的後現代遺產，這種方式叫著「更新變化」。
神學方面：後現代反對系統化思考，系統化是科學理性的產物，是希臘哲學的延伸。後現代神學認為，理性成了一個新型的上帝，發號司令，指揮人用「一種」的（科學理性）方式去信仰上帝，並將這種方式視為「普遍」（Universal）和「必然」（Necessary），而普遍和必然的有效性是繫於人的能力和發現，而不是根據啟示。後現代神學接受存在所謂「普遍」和「必然」，但並不是我們認知的部分；應該是信仰的部分，對信仰而言，系統化的神學代表著一種「理性說服」人去信仰的方式，很大部分的架構是以自然神學為根據的。關於這一點，正是巴特神學所致力批判的。
聖經方面：後現代對聖經研究的影響，主要是來自詮釋學的發現。詮釋學的發現改變了我們對事物的分析方式，尤其是閱讀行為的部分；一方面，它打破了我們對真理的獨佔（認知），另一方面，豐富我們對真理的理解（分享）。
後現代詮釋學的挑戰主要有：
一、拋置了「作者中心」（「作者中心」事實上是一種遮掩了的「讀者中心」，即強調「某個讀者所讀到的作者」的看法），注意到讀者的作用，但絕對不是變成「讀者中心」，變成讀者無限制的解讀；這意味著說，真理不在作者那裏，也不在讀者這裏，而是一個不斷「互動」的結果，表示對真理開放。
二、文本的存在與讀者之間存在著「不穩定」的要素，包括文字的變遷、社會意識形態、作者與讀者的潛意識、聖靈的工作和更新等等；換言之，不存在著「唯一的理解」，不穩定迫使我們必須不斷的接受對原有理解的挑戰和修正，但又不落入某種無政府主義的狀態，而是更清醒的意識到「甚麼左右了我們對真理的理解」，「甚麼又是基督徒應該去服事（詮釋）的對象」。
三、反對迷信「（實證主義）方法」，認為「方法」很大的程度是阻礙真理向人說話的死敵；相信方法接近真理，不是真的信仰真理，而是信仰「被方法決定的真理」，使「真理變成了方法的產物」，於是，不在方法可以操作範圍的，就被拒於理解的可能性之外，方法成了一種獨斷論（Dogmatism）；到底是真理決定我們對方法的使用，還是方法決定著真理按方法所要求的面貌出現？
（第五四三期，一九九八年一月二十五日）
