七一後，梁振英出席立法會會議時，黃毓民向特首扔玻璃杯，跌到一地碎片。當記者問他有沒有扔杯時，他第一個回應就是：「唔記得。」當他被記者再追問時，他第二個回應是：「向特首扔過甚麼，已經忘記了。」當他被記者再三追問時，他第三個回應是：「有扔過，又如何？梁振英應該下地獄。」
黃毓民既賴皮又「發爛渣」，夠膽做又不夠膽認？所謂何事，不明所以。黃議員應該有膽主動承認，自己扔玻璃杯，願意接受公眾判斷，他所作所為是否正確？而不是在記者窮追猛打下，才發窮惡承認，還嘲笑記者是奴隸（記者的天職是追求真相，何罪之有？）為何黃君持雙重標準？記者追問官員和保皇黨，他就拍爛手掌；記者追問他時，就發火謾罵。明顯他是詞窮理屈。
當使徒保羅在公會受審時，被大祭司亞拿尼亞的手下打他的嘴，起初他很忿怒，罵亞拿尼亞為「粉飾的牆，上帝要打你。你坐堂為的是按律法審問我，你竟違背律法，吩咐人打我麼？」但當站在旁邊的說：「你辱罵上帝的大祭司麼？」保羅跟著道歉說：「弟兄們，我不曉得他是大祭司。經上記著說：『不可毀謗你百姓的官長。』」（徒廿三1-5）
當然梁振英不是被上帝膏立的大祭司，而是中央無可奈何接受被小圈子以689票些微多數選出的特首。但按著「不可毀謗你百姓的官長」的原則，我們還得無奈地尊重他。當時的大祭司亞拿尼亞也不見得比耶穌時候的大祭司該亞法好（他們官商勾結，使聖殿成為買賣牛羊兌換銀錢的賊窩），但耶穌受審時，被大祭司的一個差役，用手掌打他說：「你這樣回答大祭司麼？」耶穌也沒有破口大罵（更沒有擲杯），只說：「我若說的不是，你可以指證那不是；我若說的是，你為甚麼打我呢？」（約十八19-24）當大祭司指著永生上帝叫耶穌起誓告訴他說，耶穌還是回答。祂不是怕大祭司，而是尊重上帝。（太廿六62-64）
我們所尊重的，不是大陸政權或香港政府，乃是她們背後的上帝。「在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於上帝的。凡掌權的都是上帝所命的。……因為他是上帝的用人……因為他不是空空的佩劍」（羅十三1-7）。關注新界東北發展的卓佳佳說現今香港政府施行暴政，傳媒一呼百應，紛紛引用她的評論，認為港府施行暴政。我想卓小姐的說話未免太沉重了，港府施政距離暴政還差很遠。羅馬政府的施政就是暴政：打人的右臉，強迫人走一里路，拿人的裡衣。耶穌尚且教導門徒不要「以眼還眼，以牙還牙」，作出倫理學上的超義務行為。中國大陸的三反五反和文革鬥爭，那些就真是暴政。港英政府在二十世紀初至六七暴動期間，所施行的就是暴政（真難明白青年人為何舉起港英的龍獅旗，希望回復英國殖民統治，這才是真正的民主大倒退）。很多人真不知道「暴政」為何物。當然若港府施行暴政，七一晚被捉拿的示威人士就不會「即捕即放」（示威人士埋怨六小時缺水缺糧），警方用有限度的武力清場怎能不用武力；而是「即捕即解」（以前滋事份子被港府遞解出境）。人希望社會進步，政府也進步，能廣泛採納民意，這是我們可以理解。我們還是按正途表達意見，六四晚會，七一遊行，我們可以照做；也為執政者祈禱（提前二1-3）。
