基督教關愛動物中心幹事
生態神學是近期流行的詞彙，想簡單認識生態神學，看電影《挪亞：滅世啟示》便可。這是一套生態神學電影，亦是一套動物神學電影。這是一齣關於三角關係的電影──上帝、動物、人──三者的關係。《挪》劇在香港似乎只得零星討論，難以令人相信這是金像大導戴倫艾朗夫斯基繼《黑天鵝》之後的力作。筆者看畢，震撼；強勁震撼！
以下內容涉及劇情，不喜勿進。如果你是關愛動物的人、尤其是關愛動物的基督徒，必看《挪亞：滅世啟示》！不看絕對是你的損失！
導演在電影逼真的描繪了挪亞時代那罪大滔天的景象，令人不寒而慄。人類貪婪把地球的資源耗盡，寸草不生，生靈塗炭。電影開場時，代表正義的挪亞與孩子在山間收集植物，一邊教導他的兒子：我們應該只取我們需要的，不可多取，我們不可以貪婪。反之，電影中的歹角（以下簡稱壞人）則一再的強調：地是我的，地上所有的資源都是我的，我要搶要奪！
老實說，這些是老生常談的話題：貪婪的人類把地球破壞，最終萬物的生態環境都被踐踏，寸草不生的地球令到人類也難以生活。然而，導演在電影中把這景象逼真的呈現出來，令人冷汗直流。
人類的罪性把地球資源破壞，愈來愈足襟見肘的資源又不斷激發人類的劣根性。所以，在呈現了荒蕪死寂的大自然後，導演下一層展示的，是對人性的刻劃。這部份他處理的包括上帝與人的關係，以及人的罪性。
電影中的歹角土八該隱說人才是自我的主宰，不是上帝，人才可以決定自己是生是死。在土八該隱眼中人比上帝大。土八該隱又說上帝已經撇下人類不顧，人類已是孤兒，而上帝懲治人類要人類「汗流滿面才得糊口」（這一句真正是聖經中的描繪），所以人類要搶奪掠殺，手拿武器的就是最後王者，這才是人類被上帝撇下後的生存之道。
但最微妙的，是土八該隱其實相信上帝，他屢次向上帝求問，求上帝跟他說話，但上帝卻沒有回答。他怨恨上帝，不忿上帝不跟他說話，把他撇棄。
對比的當然是主角挪亞。其實在電影中上帝也沒有跟挪亞說話（這與原著聖經有別），挪亞只是在在夢中看到影像，但他認定這是上帝跟他說話，並且全家起行千山萬水的尋找爺爺作確認。再發夢，於是他便深信上帝要他建方舟施行拯救。
討論這兩個角色自然可以得出非常宗教意味的結論：你以為上帝不跟你說話，只與其他人說話，其實不是上帝不說話，而是你有否尋找上帝。
對於人的罪性，導演加以放大的方程式是「吃肉＝貪婪＝違抗上帝」。翻看資料，導演本身是素食者，這信息他發揮得淋漓盡致。電影中那些壞人為了換得肉，四處搶奪別人的女兒拍賣，為的是換取動物的肉吃。壞人們不時痛苦地大喊「我們肚餓！」、「你不知道我們多久沒有吃肉了！」（這也是因為地球資源被人類破壞了，動物也剩下不多）但他們每人卻是體型正常，完全不是瘦骨嶙峋。
為何他們要吃肉，電影中一家素食的正義挪亞說：「他們以為這樣他們會強壯。」為何要強壯呢？在此筆者想得遠了一點，想起巴別塔，想起人類要與上帝鬥，要贏上帝。
導演在電影中把人類罪惡鮮明地以吃肉來展現，一幕上百上千人搶肉吃活生生把綿羊生吞的景象，綿羊悲慘哀號看得人毛骨悚然。綿羊被活生生的壞人圍困扯裂生吞，基督徒對於這景象應該很容易會聯想到耶穌基督（神的羔羊）為救世人被殘殺。
而吃食相對素食這情節並非純屬創作，反而，這正正是「原著」聖經的一個重要關口：按聖經創世記記載，在創世時上帝吩咐人吃的是素，而在挪亞踏出方舟後，上帝才明言賜肉為挪亞的食物。
有關動物，導演在電影中不斷重覆的信息是：動物是無辜的；動物是上帝珍貴的創造物，人的角色是關愛保護動物。除了關愛動物的信息，電影中最刺激基督徒腦袋應該的是：動物才是上帝洪水滅世要拯救的對象，不是人！在一個新的世界，建立一個永續美麗的新世界，人要排除在外。這一點明顯是徹底反抗基督教對動物不得救贖的污衊。
電影的後半部講述挪亞一家在方舟裡面對的種種人性挑戰，不是正與邪，又是正與邪。這部份引發的話題亦是精彩絕倫，下回再續。
最後分享幾個散落但卻令筆者感受至深的情節：
‧電影中重現創世過程，重點是結合神創造與進化論。單是這一點已值得基督徒認真討論。
‧光是生命體，自覺違背了上帝旨意而被困於巖石內，光不斷向上帝呼救，卻不獲回應，光以為上帝已經放棄了他們，只可痛苦的留在世上苟延殘存。原來，這些苦等為的其實是按上帝心意成就更大更重要的使命，完成了就被上帝接回天家。
‧挪亞知道留下人類在世界，這個世界就會再被摧殘，他一心要殺死自己的孫女令人類絕後，但看著孫女時，他下不了手，因為：「看著她們，我的心裡只有愛。」這幕正正回應有人說上帝明知人類會破壞地球帶來萬物苦難，為何上帝不把人類滅絕，因為上帝看著人類時，心裡只有愛，下不了手。
‧選擇！人可以選擇，是電影的終極信息（這正正是基督宗教的信息！）。希望我們可以做一個好人，是挪亞二子劇尾離開家族時所說的話。希望我們可以做一個好人，是導演跟所有世人說的話。
最後再最後，電影中各人的衣著頗有時代感，尤其是鞋，筆者覺得這是故意的，因為電影《挪亞：滅世啟示》要說的不是挪亞時代的故事，而是今時今日的故事。
（http://www.christiantimes.org.hk，時代論壇時代講場，2014.05.01）
