「新聞自由，與教會何干？」這個問題，對近日某些呼籲力撐「新聞自由」的基督教組織，是沒有意義的，因為在他們看來，基督教支持新聞自由是天經地義、理所當然、不證自明的。這種情況有點像早陣子不少的基督徒或基督教組織，呼籲力撐「民主」。他們同樣不會去問「民主，與教會何干？」反倒認為基督教支持民主是天經地義、理所當然、不證自明的。
但是，我和某些基督徒，就是會提出這個問題。當然，一方面，這個問題可以是修辭式的，並且在提問的時候帶著一絲不屑、輕蔑的語氣。在這種語氣底下沒有講出來的答案就是：「新聞自由，根本與教會無干！」不過，另一方面，我們又可以認認真真的跟大家一起探討「新聞自由，與教會何干？」但是，為了避免游談無根（按：即吹水），我會修正這個問題：「從教會的基督教信仰角度來看，新聞自由與教會何干？」因此，我是在追問一個信仰的理由。
這種思想的路向，就好像不久前的反國教事件，好些基督徒和基督教組織都支持反國教。但是，我們身為基督徒，就是要問：為甚麼要反國教？這個問題當中的「為甚麼」，必須是信仰的理由。因為避免跟其他不是基督教信仰的理由混淆，所以我們需要煞有介事的強調：「根據甚麼基督教信仰的理由，要反國教？」或是：「從教會所認信的基督教信仰角度來看，為甚麼要反國教？」這就是追問一個信仰的理由。
教會永遠站在自己所認信的信仰立場、角度來察看這個世界、地上的政府／政權、身處的社會。從這個角度來看，教會會宣稱這個世界並不了解其自己、地上的政府／政權並不了解其自己、身處的社會並不了解其自己。然後，教會會宣稱，只有教會才了解世界、政府／政權、社會。這是因為教會從其自身所相信的信仰來看，只有教會才真正領受了三一上帝的溝通性啟示，這啟示就為先知與使徒所記載與見證。教會因著三一上帝的溝通性啟示，也同時是拯救性啟示，而得以建立，而為三一上帝所拯救的新人類群體，而可以明白自己的身份，以及這個世界、地上的政府／政權、身處的社會。
地上的政府／政權並不是三一上帝所建立的，因此，她並不能從三一上帝那裡得知自己的位份與限界，只有教會才知悉地上政府／政權的位份與限界。因此，教會是有責任去提醒地上政府／政權的位份與限界。地上政府／政權的位份與限界，可以從兩方面來了解，都是從負面的角度出發。一方面，這個政府有沒有做了她不應該做的事。另一方面，這個政府有沒有做她應該做的事。前者是越界，把自己絕對化，扮演上帝的角色，負起教化她的子民何為善的責任。後者是失職，沒有盡維持秩序、懲罰惡人、消除暴力的責任。前者是過猶，後者是不及。
因此，地上政府／政權是有別於教會這個信仰群體的。在本質上她是不信的，所以需要教會來提醒她不要僭越扮演三一上帝教化、管治這個世界，反國教可以是出於這個原因。因為不信的緣故，政府／政權也可以姑息養奸，讓惡人當道，讓形形色色的暴力橫行，所以需要教會來提醒她三一上帝對她這方面的任命。從這個角度來看，我們需要提醒政府／政權，她需要處理傳媒人遭遇暴力對待的事件，以及新聞媒體組織遭受暴力恐嚇的事件。教會對政府／政權發出這樣的聲音，其理由並不在於支持「新聞自由」，而只在於從信仰的角度來看：教會需要對政府／政權提醒其應有的責任。
或者會有人提出「言說真相」（truth telling）這個信仰的理由，來表示教會需要支持「新聞自由」。但是我們需要首先弄清楚，基督教信仰所講的「言說真相」，究竟是甚麼意思。真相是甚麼？約翰福音清楚地告訴我們，耶穌是真相／真理。「言說真相」就是「言說耶穌」。「言說耶穌」是教會責無旁貸的，而教會並不需要在「言論自由」的場境底下，才「言說耶穌」，才「言說真相」。正如保羅所說：「務要傳道，無論得時不得時」。換句話說，「言論自由」並不是「言說耶穌」、「言說真相」的前提或條件。
這個世界的「言說真相」或新聞媒體的「言說真相」，並不是基督信仰群體所踐行的「言說真相」。因此，我們並不能直接以基督教所講的「言說真相」作為理據，來支持「新聞自由」。事實上，教會也不會首先爭取「言論自由」，然後方才「言說耶穌」、「言說真相」。從這一角度來看，世界、社會為甚麼首先要爭取支持「新聞自由」、「言論自由」，才踐行「言說真相」呢？這種情況，不是本末倒置嗎？不是有條件地「言說真相」嗎？不是反映了這個世界、社會對其所追尋的「真相」，也落在一種懷疑的態度之中，以致需要「自由」的保護，而不是可以為之付上生命？因此，我們反而要提問，對於這個世界、社會來說，真相是甚麼呢？這個世界、社會，要言說的真相是甚麼呢？
編按：本文為作者於四月一日香港浸信會神學院學生會文書部舉辦的「新聞自由，與教會何干？」講座的講稿。
