歷世歷代以來，教內外人士千方百計把耶穌定形定格為可親與熟悉的形像，然而這一切嘗試終歸徒勞無功。耶穌是主，不容許人們把祂歸類為「維穩」或「維權」，正如楊腓力（Philip Yancey）寫了一本《耶穌真貌》（The Jesus I Never Knew），耶穌有時是難以理解的。當我們認定耶穌是好人，祂有時竟會惡言惡語譴責當時更為好人的法利賽人（太廿三1-26）；當我們崇拜「守法的」耶穌，祂卻選擇有時「踩界」，無懼法利賽人的批評，不止於一次觸犯安息日規條。
耶穌明確「踩界」的行為是「潔淨聖殿」（約二13-22），過去日子因這段經文也引發不少討論。究竟耶穌「潔淨聖殿」一次或兩次？究竟耶穌有否採用暴力？筆者不在此再作討論。比較約翰與符類福音書作者的敘事，筆者傾向接受約翰非按時序把事件放置，乃以此事件說明其神學觀點，就是耶穌的臨世，把聖殿的權威相對化，祂帶來的國度顛覆了地上所有政治、經濟與宗教權勢。
有人認為耶穌反對的是「宗教商業化」或「教會市場化」，耶穌豈不是說 :「不要將我父的殿當作買賣的地方。」（16）熟悉猶太文化的學者指出，這些販賣祭牲的商業行為是被接受的。耶穌沒有發表「佔領聖殿宣言」，指斥賣販與兌換銀錢之人的貪婪與世俗化。
筆者較接受新約學者（聖公會退休主教）賴特（N.T. Wright）的解說，他視耶穌的先知式行動，正要表達「聖殿以外的激進另類」，耶穌本身充份展示上主的國度與旨意，變相地把聖殿原有的權威破除。當聖殿已淪為「壓制式架構」（oppressive structure），拆毁了神原有的心意（19），耶穌明確地宣告「他的身體為殿」（21），並要以「復活的群體」來取代聖殿（22）。耶穌「潔淨聖殿」，意味著建制的宗教權勢要受到挑戰與對質。
另一位新約學者法蘭士（R. T. France）於《認識主基督》（Jesus the Radical）這樣理解「潔淨聖殿」事件，耶穌並非因有人濫用聖殿而有突發的義怒，乃經過深思熟慮的安排。「耶穌進了耶路撒冷，入了聖殿，周圍看了各樣物件。」（可十一11）翌日，耶穌才進行「潔淨聖殿」。耶穌表達正是「對以色列宗教領導的完全否定」（total disapproval of Israel’s religious leadership）。
當我們因循守舊，安於現狀，對一切世事冷酷無情時，聖經向我們展示是一位「激進的耶穌」，祂「為你的殿心裡焦急，如同火燒。」（17）同樣，當我們把耶穌定格為革命造反的耶穌，常常示威抗議，也是對耶穌有所不理解。
預苦期間，讓我們那些守界的能悔改，有勇氣可以「踩界」；又讓那些常常越界的能悔改，認知上主是創造一切秩序界線之主。
（轉載自香港教會網站。作者為香港教會更新運動總幹事。）
（http://www.christiantimes.org.hk，時代論壇時代講場，2014.04.04）
.gif)
