耶魯大學神學院研究員
翻譯︰楊思言
烏克蘭總統亞努科維奇於二○一三年十一月底在維爾紐斯舉行的歐盟東部夥伴高峰會期間，拒絕簽署歐洲與烏克蘭的聯合協定，觸發烏克蘭民眾大規模示威。
起初，廣場的示威活動都非常和平，示威者不但避免任何衝突，還嘗試平息親政府黑幫引發的暴力事件。
二○一四年一月十六日，地區黨及共產黨於烏克蘭議會通過一些反集會法案，令示威者不得不保護自己。他們發現烏克蘭反對派領袖、歐盟、美國等元首都不能提出一個有效 的方案阻止這暴政的時候，他們的行為也改變了，極右和親左的一些年輕示威者開始使用暴力，有些是被政府激怒的，有些是為刺激，也有些是為報復。但無論如 何，他們的行為並不反映大部份示威者的情緒。
政府鎮壓行動升級，西方取態卻又模稜兩可，這本來 很容易就會令示威群眾瓦解，但反而令群眾更團結、捍衛尊嚴，抗拒專制和貪婪驕傲的當權者，形成一個講求自主和負責任的民眾。正如示威後期的流血事件所顯 示，這些人民願意為他們堅持的原則犧牲，這為烏克蘭轉化為一個公民社會提供了條件和醫治。
在這些示威中，烏克蘭教會擔當了核心的角色，其重要性甚至好像中世紀時期的教會，這反映了烏克蘭社會仍非常宗教化，期望並願意聆聽教會的聲音，完全不似世俗主義當道的處境。
我指的烏克蘭教會主要是三個教會，其中最大的是烏克蘭東正教會(Ukrainian Orthodox Church, UOC)，與莫斯科東正教會 (Patriarchate of Moscow) 有聯繫，是全球東正教會唯一承認的烏克蘭教會。其次規模的是基輔東正教會 (Patriarchate of Kiev, UOC KP)，於一九九二年創立。最小規模的是烏克蘭自主正統教會 (Ukrainian Autocephalous Orthodox Church, UAOC)，由一九一八年的自主運動發起的。此外，還有烏克蘭希臘公教會 (Ukrainian Greek-Catholic Church, UGCC), 這是一個採用東方禮儀的天主教自治 (sui iuris) 教會。
近年，差不多所有烏克蘭教會都親近政權，遠離民眾，有些較明顯的（如烏克蘭東正教會）， 有些則不太明顯（如基輔東正教會）。希臘公教會雖較著重社會議題和社會行動，但也少批評政府。但自從獨立廣場示威爆發後，情況則完全改變。教會發現必須重新檢視自己在「教會—政府—社會」三角關係中的位置，結果全都選擇站在公民社會這邊，雖然程度有所不同：最為支持社會運動的是烏克蘭希臘公教會，基輔東正教會起初不太願意投入示威群眾懷抱，但最終也堅定地支持他們，而烏克蘭東正教會則嘗試保持中立。
示威爆發初期，烏克蘭的教會尚未能回應社會對她們的期望。廣場示威者發表了一個道德守則，列舉烏克蘭教會在總統亞努科維奇統治下應符合但未能符合的期望，教會全都與政權勾結，並產生很多與新蘇聯社會一樣的垢病。
廣場的示威成為給烏克蘭教會的一個突如其來的挑戰，教會可以選擇好像烏克蘭政府那樣棄絕這開始成形的公民社會，或幫助它誕生。幸好，她們選擇了後者。烏克蘭 的公民社會因此是在教會見證下誕生的，這與很多歐洲國家公民社會是抵抗教會而存在的情況，截然不同。烏克蘭成為一個獨特的例子，證明宗教在社會由獨裁邁向 民主的轉化中，能夠擔任建設性角色。
在示威爆發的三個月間，烏克蘭教會在示威者提出的社會及道德議題上，立場逐漸成熟。她們明白示威的非暴力性，也將這特性更發揚光大。她們聲援示威運動，也給予神學上理據。教會已成為建設新烏克蘭的一份子。
俄羅斯入侵烏克蘭後，教會幾乎一致地予以譴責。這次教會比先前示威期間發出的聲音，顯然更大更響亮。全烏克蘭教會和宗教組織理事會 (All-Ukrainian Council of the Churches and Religious Organisations) 也發聲明譴責俄軍製造分裂和入侵，參與聲明還包括猶太教和伊斯蘭教群體。
由此可見，教會可以透 過支持公民社會的發展，在阻止戰爭爆發和幫助分裂的人民重建和好關係上，擔任重要角色。在此，社會期望教會兩件事，第一是為人性尊嚴、責任和自由提供神學 基礎，鼓勵把蘇聯專制模式的社會轉化為公民社會﹔第二就是醫治總統亞努科維奇政權所造成的傷痕，以及他倒台後所帶來的分歧。烏克蘭人民分裂，教會正是少數 能在分裂中築成橋樑的社會制度。
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