早前教育局網站一篇文章，將廣東話定位為「一種不是法定語言的中國方言」，被網民在農曆新年期間廣傳，引起一場不大不小的討論。即使教育局火速在假期內公開致歉，並刪走原文，事件仍餘波未了，討論早已超越了甚麼是法定語言的問題，而指向普通話、廣東話和「香港話」背後的中港矛盾與族群身份張力。其後關於教育電視「妖魔化」廣東話、本地大學出現簡體字試卷等的種種輿論反響，都是同一道族群張力的延伸。
打從九七問題浮現的上世紀八十年代開始，身份問題就不時成為足以牽動情緒的社會議題；近年一國兩制岌岌可危，情況就變本加厲。事實上，每逢社會面對前景不明，涉及社會集體身份鞏固與否的議題，總會惹人注目，成為尋求凝聚面對挑戰的表現。身份，總涉及辨別你我的邊界，而語言就是其中一道經常碰觸的邊界。際此，香港的空間正不斷收窄──政制失衡而不民主收窄了政治制衡空間；自我審查收窄言論新聞自由空間；經濟無法擺脫產業單一化的困境，連過去沙士期間為港人提供喘息空間的郊野公園也被考慮動用作房地產發展；生活空間又備受規劃失當的旅遊工業所困擾，從內地入境的審批權卻又無從過問──凡此種種，加上民望低迷又常常在有意無意間挑釁民情的梁振英政府部份高層，任何涉及身份邊界的問題，事無大小，都可以成為民情火藥庫的藥引。
必須指出，這樣的身份政治往往只能提供一時的安全感，卻無法營造溝通，好從根本解決自身政策失誤的問題。事實上，香港作為開放型的城市，又置身於全球化的當下，要換取空間，靠的不會是分化排斥以自肥，而是互相尊重求共贏。倒過來說，若然強調身份到一地步，連放棄香港這開放型社會的種種價值（如人權與法治，關愛與寬容）也在所不惜，到頭來得了身份又有何用？
語言，可以是族群的邊界，也可以是溝通的器皿。但溝通能有建設性，重點不是統一的語言，而是有愛與分享的心。回望聖經，在舊約時代，上主曾變亂那些巴別塔興建者的口音，打亂溝通，煞住那可能再無法限制的驕傲與狂心（創十一1-9）；到新約時代，聖靈降臨既象徵了上主的同在，也使不同鄉音的人能溝通起來，分享天國的福音（徒二1-27）。讓語言成為溝通的器皿，就要讓人分享「神愛世人」的那份性情。對教會群體而言，福音工作更應該不拘族群，到最後一如保羅所言：「不拘是猶太人，是希臘人，是神的教會，你們都不要使他跌倒；就好像我凡事都叫眾人喜歡，不求自己的益處，只求眾人的益處，叫他們得救。」（林前十32-33）
