研究助理
我很喜歡天主教神學家G. K. Chesterton的著作。他曾提出一個很有趣的問題，就是為甚麼基督教不是教導我們愛人，而是要愛「鄰舍」。為甚麼要刻意強調「鄰舍」？人人都愛不是更好嗎？「鄰舍」這麼接近，難道無需愛遠方的人嗎？Chesterton的詮釋有意思，就是「聖經教導我們愛鄰舍，又叫我們愛仇敵，很有可能就是因為他們通常是同一群人。」
中文聖經《和合本》的「愛人如己」，其實原文都是「愛鄰舍如同自己」。
「人」可以很抽象，可以很遙遠；簡單一點講，可以很容易「愛」，因為一個抽象的「人」不會得罪你。例如，我旅遊時，總覺得當地人很好，很容易愛上當地人情。但聖經知道，正是那些我們不能選擇、近在咫尺、有血有肉、與我們朝夕相對的鄰舍，才是最難去愛的︰他們總是有點問題，總是有點奇怪，總會給我們帶來一些不方便。
Chesterton解釋得很好︰「我們自己選擇誰能做我們的朋友，以及誰是我們的仇敵，但惟有上帝給我們那隔壁的鄰舍。鄰舍就是這樣，帶著人性的各種醜陋，好像星星那樣陌生，也好像雨天那樣無情。他就是『人』──大自然間最恐怖的動物。這就是為甚麼那上古近東的宗教和經典顯得特別有智慧，因為它們都不是強調我們對人間的責任，而是強調我們對『鄰舍』的責任。若我們只對『人』有責任，那我們或會選擇與誰較親密，或誰較可愛，總之親疏有別。……我們可能很有興趣研究精神病，或痳瘋病。我們或會愛上黑人的膚色，或欣賞德國社會主義者的學問。但當我們要愛我們的鄰舍的時候，只能是因為他就在那裡──近在咫尺，與我們息息相關，使我們知道要謹慎一點對待他。他就好像是人類之中被抽出來的一個樣本，放在我們身邊。正是因為他可能是任何一個人，所以他代表所有人。正是因為他是一場意外，所以他是一個象徵。」
的確，聖經中有律法師問耶穌「誰是我的鄰舍？」結果耶穌給他講了撒瑪利亞人的故事，故事中出現的鄰舍正是猶太人最不喜歡、令律法師最不自在的撒瑪利亞人，這撒瑪利亞人卻無微不至地照顧受傷的猶太人。耶穌說：「你去照樣行吧。」（路十37）
如果我們不愛鄰舍，那誰去照顧他們呢？今天的答案就是政府。但聖經不是這樣，聖經有對統治者的教導（如箴卅一1-9），但在最大的誡命中（僅次於愛上帝的誡命），卻將更大的責任和權力交給「鄰舍」，即每一個人，而不是交給政權。當我們只強調自身的權利而忽略、甚至否定對鄰舍的義務時，只會很容易將我們的義務都交給政權，使政府凡事都必須規管、立法，或取代我們作為鄰舍的身份，向我們的鄰舍提供各樣福利。政府當然有它的責任，但如果民生事無大小，都由政府一手包辦，結果只會讓政府擁有過大權力，我們為自己製造了一個權力無限擴大的政府。
聖經以愛鄰舍為愛上帝以外最大的誡命，原來是要將每個小市民的鄰舍角色放大，肯定甚至提高每個小市民的地位，給我們權柄。「我們各人務要叫鄰舍喜悅，使他得益處，建立德行。」（羅十五2）
愛鄰舍如同自己，可說是聖經中律法的總結：「因為在『愛鄰舍如同你自己』這一句話裡，全律法就都行盡了。」（加五14，呂振中譯本）
我們不能不感歎這近兩千年來的智慧！
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