其實香港很多人都上過教㑹，可能有二、三百萬。和朋友傾談，常聽見誰曾上教會，現在沒有去。若不單計上過教㑹，而也包括去過崇拜、彌撒、看過聖經的，很可能有七成或以上。
因為，教會辦學是香港早期的教育主力，很多人也都看過聖經，於是我問，教會面對的主要問題是福音沒有傳開，還是有其他問題？
自己團契搞活動，加上多年來的來訪者，統計參與過和留得下的，不足十份之一。
問題在哪？
教會病在哪裡？
近年流行討論教㑹更新，大家都感到教會生了病。一般聽非信徒說為何不上教會，其中一個常聽的回答是教會信徒缺乏愛心和生命；亦常聽見信徒因為受傷而離教或轉教會。
於是，信徒會回應：「教會是罪人的群體，是醫院，哪有醫院沒有病人的？人來到教會，是學做門徒，是接受裝備，所以有這些現象也是正常。」於是，我們接受了。
一直為教會禱告，自己有個感覺。回應信徒所給的這個解釋，想問一個問題：對「罪人群體、醫院、學做門徒」的講法，大家都明白，但大家關心和覺得不妥的，是這醫院的效能。要如何量度這醫院的效能呢？比方說，抽取一些上了教會十年、二十年的人，看他們的生命。看他們投資了十年、二十年在教㑹，生命質素如何。
反轉來說，若逗留了十年、二十年，生命還沒有相應的改變，是否又太不合理？例如一間醫院的病人只進不出，而逗留了十年、二十年的人，還是和以前一樣病著，你覺得這醫院醫療合格嗎？難道是根本沒法醫的？又例如一間學校，學生花了十年、二十年時間，生命還是處於初步階段，這學校能教育孩子嗎？其實，這才是大家有疑問的地方。
而另一個重要問題是合格的標準。如何明白「怎樣的教會才是好」？人多？有名牧？信徒熱心？甚或生命改變？人多、名牧，大家都知不是。論熱心，異端比我們還熱心，若用熱心決定，主流教會成績一定差異端數倍。而生命改變本身就不是基準的字眼，是套套邏輯。
教會健康在忠於所託
個人認為，回到聖經，看聖經給教會論的定義。常理思考：對一個人是否正當，可看他是否負了自己的責任和本份，而不是他多強多富。對一間學校是否運作得好，是看它是否忠於所託的使命，而不是它名氣多大或出多少高徒。教會的健康是在於她是否忠心，忠於所託，換句話說，是被她的「使命」所決定。
有生命，就有使命，有使命，就有生命；沒有使命，生命也不算生命。這點和聖經多處是接軌的。例如：「五千、二千、一千銀子」的比喻，主人也只要求忠於所託。
那下一個重要的問題是：按照聖經，甚麼是教會的使命？本人微於草芥，不敢輕言回答。不過取了這問題和大家分享，與大家進入思考討論，也寫一點個人看法。
使命，容易想起「大使命」。使萬民作門徒，已被約化為「傳福音」或使萬民上教會。而社論中亦有聲音說教㑹要愛，要幫助弱勢社群，甚至要參與政治議題。「傳福音」和社㑹關懷，如何取作焦點，神學院也因此開課程討論多年。
傳福音的焦點是「使生命進入更新、安息、信望愛、聖靈果子」的生命素質裡面，而不在決志與否。而這生命素質的其中一個定義，必然是社會關懷，尤其是弱勢社群。這在雅各對敬虔的定義（不沾染世俗並看顧患難中的孤兒寡婦﹝雅一27﹞），以及主耶穌最後晚餐前，談完末世後，在太廿五綿羊山羊的比喻，皆將弱勢社群關懷放進信仰核心，很清楚明確。而歷代教㑹，扶助弱勢一直是教會見證，直到近代被擴堂植堂的思潮取代。
而從這條線，可一直追溯到創一26和創一2：人類使命是管理全地，征服混亂；而神的靈與黑暗、空虛、混沌爭戰。這也就是「使生命進入豐盛平安」的聖靈特質，也就是救恩。而這和耶穌基督的使命、保羅的使命和天國觀念，遙相呼應。（約十10、加五22-23、羅八6、賽六十一1-2、徒廿六18、賽十一1-9、羅十四17-18等）
如此看，教會使命，和創造、末世、基督、天國、救恩、聖靈、妥拉，都連成一線。
反轉來說，「使萬民上教會」和決志觀念，是和創造、天國、聖靈果子、妥拉有斷層，以致有人會說不需要舊約，對基督、救恩、天國和聖靈都只有模糊或扭曲的概念。
編按：分題為編者所加。
