今天，我們作為信徒的工作態度是如何，很視乎我們看工作的意義、動機，並所追求的是甚麼。不過，上帝又如何從聖經啟示我們工作的意義呢？學習教會歷史，我們可以從前人的發現與經驗去了解和反思工作的意義。事實上，加爾文的工作觀也是我們今日可以在傳統教會（如福音派教會）講壇中常常聽到的。二十世紀六十年代是靈恩運動在香港教會間泛起的時期，當中包含的也是「成功神學」的工作觀。當中與加爾文的工作觀又有何異同呢？這差異對於我們又可以帶來甚麼影響呢？這正是下文會探討的兩個地方。
人本主義工作觀
在討論基督教信仰的工作觀前，我們也得略為看看非信徒的工作觀，也就是人本主義的工作觀。當我們還未認識主耶穌，或未有基督教信仰前，我們就只有世界的價值觀，工作就是為了糊口，或更多財富所帶來的生活享受。在精神上的層次，可能是追求個人成就的優越感；或者在更高層次，可以為著服務社會，服務他人，這也可能是展現人性真善美的一個途徑。一切以人為出發點，也是目的。
加爾文的工作觀
加爾文作為宗教改革的神學奠基者，他提出工作的定義可以說是革新的，但也是返回聖經的。宗教改革以前，天主教與修道主義都強調聖俗二分，人必需要到修道院或成為聖職人員才是為神工作，榮耀神。工作是屬世的，而當中所經歷的勞苦和血汗乃是亞當犯罪後所遺留下來的神的懲罰（威廉艾恩﹝William C.Innes﹞著，趙心瑜譯，〈加爾文的經濟神學思想──職業無分聖俗〉）。加爾文卻認為工作是上帝對人的召命。
「『職業』這個詞，含有呼召的意思；而所謂『呼召』，乃是指上帝用祂的手指頭指向某一個人說，我要你如此如此的生活。」（加爾文，《評馬太福音》）
加爾文在創世記中發現，上帝造亞當同時已託付他要管理大地的召命，當時的工作並非是勞苦的，而是充實和知道意義的。
「『你必終身勞苦，才能從地得吃的』；摩西所謂從地得吃的，意思乃是指靠地上的果實維生。在希伯來原文中，『勞苦』的意思也代表了枯燥與痛苦。這種勞苦，與亞當先前愉快的工作所代表的意義完全相反；墮落之前的工作對亞當而言，不過是他的遊戲或是娛樂。」（加爾文，《論創世記》）
由於工作乃是在人犯罪墮落前已經託付給人，所以工作就不是詛咒，不是罪的懲罰，而是神的心意，神希望人去做的事。既是這樣，工作就不是世界的事，而是神的事了。加爾文認為世界就是信徒的修道場所，是信徒實踐基督教導，履行上帝任命的地方（梁家麟，《基督教會史略──改變教會的十人十事》，頁242，245）。
為何要努力工作？要工作蒙福？
正如耶穌提出的比喻（路十九12-26）提到主人分派僕人管理財物，主人會在日後算賬，我們也會思想到神託負給我們的工作，我們必需做好。不過，這裡我們已經可以看到基督徒追求工作成功是與世俗所想的不同，世人追求工作成功是為了享受成果，無論是物質上還是名譽上。但基督徒所追求的乃是榮耀神，就是把一切的成功歸因於上帝的功。不過，我們也許會說：「是我的努力，我的付出，為何是上帝的功勞，非我的功勞呢？」。也許加爾文在聖經中所發現的也能回應這個問題，他說：
「不管我做甚麼，我都有義務祈求上帝賜下祝福，使努力不致白費。如果我有任何收穫，我的第二項義務就是將感謝歸給神。」（加爾文，《論創世記》）
「如果上帝不使天降雨，人在地的勞苦就白費。因此我們的工必須透過神來灌溉並使其生長，否則一點用處也沒有。因為罪的緣故，我們拒絕了上帝的祝福，因而有了貧窮與不足。」（加爾文，《評先知以賽亞》）
事實上，我們很容易忘記人的生命氣息是出於神；我們很容易忘記──栽種的是人，叫所栽種的成長卻是神（林前三 7）。我們若忘記歸榮耀給神，這實在是偷竊了神的榮耀。換個角度看，我們看見工作成功所得的快樂，乃是出於感恩的快樂；我們看見工作失敗，也不必過份失落，因知道結果是在神的掌管中，而非個人成就得失的問題。若真的要看我們自身的價值，就不是建基於工作的果效中，神既不會因我們工作的成敗而改變對我們的看法，卻是看我們的內心，衪要我們依靠衪，仰望衪，與衪同工（林前三9）；正如加爾文所說的：「要祈求上帝賜下祝福使努力不致白費。」
這樣說來，我們若認定工作是聖職，是為神而作，是要讓神得榮耀，則我們就沒有懶惰的理由，而應該盡力去做，甚至要做得比不信神的人更好；好叫不信的人看見信徒的好行為，就一同歸榮耀給神（太五 16）。
同樣追求卓越成功的「成功神學」
讓我們也來思想近代教會泛起的另一套工作觀──成功神學中的工作觀。一九五○年代的靈恩運動者Kenneth Hagin（甘利夫哈金）提倡「積極思想」（Positive Thinking），被認為是「成功神學」的起源（梁敬賢，〈基督徒與成功神學〉）。成功神學者認為貧窮是一種咒詛，神的心意是要我們在財富上富足，要我們在凡事上作首不作尾，居上不居下（申廿八12-14）。Kenneth Hagin 認為積極的思想包括堅信神已經定下賜福的律，我們應該棄絕一切貧窮和與負面有關的思想。他在「信心運動」中這樣說：
「不信的人都可以利用這途徑發財，不是因為神願意祝福他們，乃是因為他們肯尊重神所定的『律』。神已經定了這樣的律，像祂定了自然界的定律一樣，任何人都可以前來運用這些律來達成自己的目標的。總之，人只要肯與這些律接觸，他就可以運用這些律來發財了，無論你是誰，這些律都可以為你效力。」（梁敬賢牧師在 《基督徒與成功神學》中引述Kenneth Hagin的話）
成功神學與加爾文神學的工作觀有何相似之處呢？人需要積極工作，努力追求卓越，並且我們要為到成功而向神祈求。但成功神學與加爾文神學的工作觀也存在著具大的差異。此差異是不容忽視的，可以對我們的信仰造成扭曲的，那就是追求工作卓越背後的動機，對成功的定義，並向神祈求的心態問題。
為著自己還是神？
成功神學鼓勵人追求成功，我們不可一口咬定其思想的動機全是為著個人利益，但其思想也沒有強調工作的成功是靠著神和為著神。成功神學很強調達至成功的方法，例如遵行神的律、強化正面思想、不斷信心宣告等等。其危險之處是引導人依靠某種行為去達至成功；行為變成手段而非一種基督徒新生命的自然流露，這樣更容易忽視了神的主權和衪在各人身上獨特的心意。相反，加爾文卻把成功的動機強調在人神關係上，認為若人取得成功意味著蒙神賜福，這樣便證明自己是與神同工，有好關係，甚至是得救的確據，就好像耶穌所說：「好樹不能結壞果子；壞樹不能結好果子」（太七18）。
成功神學把成功定義為卓越和作首，把貧窮解釋為人的懶惰和負面思想；問題是做基層工作的就是失敗者嗎？因社會不公義而造成的貧窮人就是不遵行神的律並且是可詛咒的嗎？加爾文卻認為，凡職業都是神的聖召，人能按上帝的心意盡力工作就是好的，正如主人託負僕人的比喻（路十九12-26），主人所讚許的乃是忠心又良善的僕人，而且神要託負他作更大的事。若成功是指一種讚許和好的結果，那加爾文所指的成功，就是忠於神所託，得到神稱許。
小結
我們因何工作？我們的工作又是追求甚麼？這是我們在世上生活所需要回答的重要問題，這除了關係到我們肉體的需要外，更是關係到我們生命的去向和意義的實踐。究竟我們是為著滿足自己而工作，抑或是為著榮耀神而工作呢？我們的工作是要指向人的成功，還是指向神的成功呢？一個完整的描述應該是神使人做工作，而非單單人做工作，或工作需要人。在神、人和工作三者，神永遠是居於首位，若有人居於首位或工作居於首位的意念或動機，都肯定是違反神心意的，甚至可以說是拜偶像的。因此，在回答工作的意義這個問題時，我們實在需要返回聖經，在神話語的亮光中尋求答案；我們也需要警醒自省，分辨一切出於人和利用神的錯謬思想。
