想像一下這種情況：你是一家大公司的首席執行官，二十年前，你的跨國企業佔據了市場份額的八成，但是，現在你的市場佔有率下降到百份之二，你會怎麼辦呢？你會責怪消費者盲目，並繼續一成不變，還是會反省自己有甚麼地方需要改善呢？

「聖公會是不是天主教會？」

　　類似的事情已經發生在歐洲，基督教在西方文化深深植根了兩千多年，在二十世紀五十年代之前，基督教是歐洲人生活中不可分割的一部份。然而，今天基督教不再是歐洲社會的一支生力軍，在許多西歐國家，定期參加教堂活動的人數已降至人口的百份之二至百份之五，英國、丹麥、瑞典更是重災區，根據二○○四年的一項蓋洛普民意測驗顯示，在丹麥只有百份之四人口經常出席教堂聚會，在瑞典則是百份之五左右；英國大主教理事會二○一二年的統計報告顯示，只有百份之一點七五的的英國人每週參加教會聚會。英國社會學家史蒂夫布魯斯（Steve Bruce）稱這種現象為「上帝已死」，他斷言這種趨勢是不可逆轉的。美國社會學家彼得伯傑（Peter Berger）說了一個有趣的故事：當他探訪英格蘭的時候，他想在週日出席聖公會的崇拜，於是他走到酒店的禮賓部，詢問怎樣去聖公會，接待員問伯傑：「聖公會是不是天主教會？」

無神論的好消息

　　主張世俗化和無神論的人會認為這種趨勢是個好消息。社會學家菲爾朱克曼（Phil Zuckerman）在丹麥和瑞典停留了一年時間做研究，在二○○八年他出版了一本書，《沒有神的社會》。據朱克曼所觀察，在這些無神社會中，通常人們很快樂，其暴力罪案率十分低，丹麥和瑞典有免費醫療、優秀的教育體系、雄厚的經濟實力、高尚的藝術氛圍、平等的社會政策……人們不覺得需要宗教的安慰。在另一本書《不再信仰：為甚麼人們拒絕宗教》，朱克曼說，歐洲能如此，美國也能。

　　新無神論運動四騎士之一的山姆哈里斯（Sam Harris）也運用歐洲的統計數據，去鼓吹促進無神論的好處。在〈世俗道德混亂的神話〉中，哈里斯寫道，根據二○○五年聯合國人類發展報告，無神論最流行的國家，如挪威、冰島、澳大利亞、加拿大、瑞典、瑞士、比利時、日本、荷蘭、丹麥、英國等都是高度發展的社會，其人均壽命、成人識字率、人均收入、教育程度、性別平等都顯得很好，兇殺率、嬰兒死亡率等也不高。

甚麼國家最幸福？

　　朱克曼和哈里斯引用的是舊資料，筆者翻查最近的統計數據，看看今天是否有甚麼變化。根據聯合國二○一三年發佈的世界幸福報告（表一），在幸福感指數最高的前二十個國家中，有些是非常世俗化的歐洲國家，但其中一些是仍有強大的基督教影響力的國家。例如，荷蘭排名第四，其教堂出席率是百份之卅九，美國排名第十七，有百份之卅七的美國人定期參加教會，愛爾蘭的排名僅次於美國，其教會出席率更高達百份之四十六。但這些國家有一個共同點：教會出席率正在下降。然而，迄今為止教堂出席率的數據十分不完整，因此筆者無法作進一步的統計分析。

表一：二○一三年聯合國世界幸福報告

　　除聯合國外，新經濟基金會也提供了每個國家的幸福指數，這叫做「快樂地球指數」。新經濟基金會採用的方法跟聯合國不同，它把生態保護放入考慮之列，因此，工業化程度較低的國家可能會有較高的得分。有趣的是，根據二○一二年的快樂地球指數報告，排名前二十位的最幸福國家中，沒有一個具有深厚的基督教傳統（表二）。這些統計數據有利於無神論嗎？但我想指出，這些排名前二十位的國家，也沒有被朱克曼和哈里斯視為模範的世俗化歐洲國家。

表二：二零一二年新經濟基金會快樂地球指數報告

結語

　　你可能會爭辯說，這些統計數據不可靠，但至少我們應該思考怎樣借鑒歐洲的教訓，和怎樣去回應新無神論運動的挑戰。不幸的是，在我的經驗中，許多基督徒不是忽略這個問題，就是提供典型答案：罪人盲目地遠離神，我們需要固守真理，多祈禱，多讀經，以不變應萬變。但想一想柯達、寶麗來、諾基亞、 Research in Motion等的下場，如果我們拒絕審視自己，世界便會拒絕我們。

　　在《宗教化美國，世俗化歐洲》這本書中，伯傑指出，與歐洲相比，美國的基督教依然強勁。伯傑嘗試解釋美國和歐洲之間的差異，我會在這裡討論其中的兩個解釋。一種解釋是，二戰後歐洲許多具有影響力的知識份子都是左傾的，一般來說，他們的思想特色是世俗、人本和反宗教。其次，在歐洲，尤其是在法國，教育由中央政府控制，通常這些教育系統傳播世俗思想。相反，美國教育是分流和多元化的，地方政府和家長可以選擇孩子接受甚麼類型的影響。彼得伯傑是社會學家，而不是神學家，但我喜歡他具體的診斷，因為他在把脈之外也暗示出一張藥方，如積極從事學術界活動，爭取發言；積極介入教育，為下一代播種。也許，基督教會需要更多伯傑這類人。