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　　最近小魚君撰文表達對教會反對「性傾向歧視條例」（以下簡稱「條例」）的不理解，認為反對方對於條例可能會造成「逆向歧視」的情況的反應是過慮了：「連諮詢也一併反對，在道理上似乎說不過去。」並呼籲教會「抱較客觀的態度面對同性戀議題」，關愛有同性性傾向的弟兄姊妹。

　　作為反對方的一員，筆者希望能跟小魚君解釋一下筆者反對立法的理由。筆者留意到教內、教外對反對方的理據有不少誤解，也希望趁此機會簡單闡明反對的理由，更希望弟兄姊妹像小魚君一般親身了解第一手資料，小心判斷道聽途說的「分析」。

性傾向歧視條例預設了同性戀是一種正確價值

　　直接進入重點，筆者反對訂立性傾向歧視條例是因為了解到條例不單只是一條保障同性戀者在六個範疇內免受差別待遇的法例，更是一條「擁抱及推動」同性戀價值的法例。請聽張達明律師解釋：反歧視法藉著懲罰「強制社會上每一個人（除少數豁免外）都給予該群組完全相同的對待，藉此擁抱及推動一種社會價值觀，讓大眾接受反歧視法所保護的權利是對社會有正面作用。若有僱主堅持自己的思想或道德觀而不願意聘請受保護群組的人，反歧視法便要透過懲罰強制他改變觀念。」¹

　　此外，今年四月本港首宗殘疾中傷罪成，法官在判辭中也表示歧視法所保護的，是一種「正確價值」，而且，「防止歧視的條例，亦正正是為了保護少數人的權益而設立的。……社會應該把（不認同這種價值的）……錯誤態度糾正過來」。」 ²以上法律學者及法官的意見均清晰地表達出反歧視法的性質及目的是「擁抱及推動」目標受保護群組的社會價值觀，以達到令他們免受歧視的目的。試問，有甚麼方法可以保障某一群組免受其他人歧視呢？最有效的方法當然是從根本改變其他人對該群組的負面觀感，轉變為一種正面價值。反歧視法便是透過強制給予該群組完全相同的對待及限制對該群組的騷擾、中傷等言論來推動市民對該群組逐漸建立正面形象。

　　上述法官意見中的「正確價值」是指社會應接納精神病康復者為社會的一員，不應歧視他們。這種價值觀基本上為大部份市民所認同，所以殘疾歧視條例的訂立爭議不大。然而，假若訂立了性傾向歧視條例，根據歧視條例的精神，同性戀便即時躍升成為一種不惜透過強制懲罰去推動社會接納的「正確價值」。基於人人皆由三一上帝按其形象與樣式創造而享有平等為人的尊嚴，我們應該接納同性戀者是一回事，但肯定同性戀是一種「正確價值」則絕對是另一回事。

　　若社會大眾均瞭解性傾向歧視條例的精神是要讓社會接受同性戀是一種正確價值，而市民仍然支持立法，那麼筆者會尊重及接受。然而，正如張達明律師所言，現在的情況似乎是，社會大眾以為條例只是保障同性戀者免受歧視，完全不知反歧視法的真正涵義。在市民毫不知情的情況下訂立性傾向歧視條例是不尊重市民的表現。那些認為反對方沒愛心、「恐同」的人士，似乎是誤解了反歧視法的性質及目的。

宜用公共政策的角度討論條例，避免濫情主義

　　同運人士一直否認條例的深遠影響，只強調條例保護同性戀者免受歧視，試圖在條例訂立之前掩藏條例的真正意涵，爭取市民支持立法。因此，他們一直否認有「逆向歧視」，不是否定個案的真實性，便是索性聲稱受條例影響的市民是先「歧視」同性戀者，活該受到制裁──從而營造出提出「逆向歧視」的反對方是無知、頭腦守舊的偏執狂的印象。

　　相反，反對方提出「逆向歧視」不在於突顯出受條例影響的市民有多境況堪憐，而是希望透過這些被「迫害」的例子，展示出性傾向歧視法的特性──言論自由、思想自由、教育自由、宗教及良心自由通通要讓路給同性戀者的所謂「平等權利」。支持立法一方不斷強調條例只是保障同性戀者在某幾個範疇得到平等保障，爭取同情，然而從不會提及，甚至矢口否認，條例會過份規管不認同同性戀的市民的言論自由和良心自由，提倡的手法值得商榷。

　　香港應否訂立一條對社會影響深遠的法例，是一個社會政治議題，理應容讓不同意見的市民提出他們的看法，再透過討論、審議得出一個真正符合公義的結論。因此，當條例明顯會侵犯不認同同性戀人士的自由時，支持立法一方理應提出立法的理據──不單是同性戀者有被歧視，而是歧視的程度已嚴重到必須立法保護他們，甚至不惜影響其他人的平等機會和權利。若是不敢「出櫃」，或個別的被無理解僱、拒絕服務等，可能透過教育，從根本改變家長、市民的態度更適宜。而事實上不敢「出櫃」的豈止同性戀者？今天，不少道德上反對同性戀行為的人士豈不亦因為「政治不正確」的原因而對同性戀的道德判斷噤若寒蟬；這是否亦應立法去禁止，甚或懲罰那些歧視性保守的人呢？

　　思想、言論自由是很寶貴的，也是民主社會的基石。凡事都講求平衡，制訂政策亦然。現在問題不是性小眾有沒有被歧視，而是就著他們的實際情況，是否有需要訂立一條變相強制市民改變價值觀的法例來保護他們──法律所引伸的效果，與性小眾需要的幫助相稱嗎？若答案是否，便可能會對其他市民做成過份的限制，是另一種不公義。

　　筆者籲請弟兄姊妹們將這議題視為一項影響深遠的社會公共政策去討論，而非單單一個「愛」的故事。將反對者標籤為不愛同性戀者是非常不公平的。弟兄姊妹們在衡量及評估過普遍而言，同性戀者在社會的生活狀況後，再問自己一句：「這是一條擁抱及推動同性戀成為一種正確價值的法例，要支持嗎？」至於同性戀者所受到的歧視，是可以用其他方法幫助及舒緩的，並不是不立歧視法便不能保障他們，譬如教育市民尊重差異，接納與自己不一樣的人，不單是同性戀者，還有小數族裔及其他弱勢社群。即使是遺產承繼權或醫療決定或探望權等，都可以透過修改相關法例解決，而不一定要更改婚姻的定義。我們宜小心判斷同運人士一些非常動聽，但經不起理性推敲的口號。

回應誤解

　　繞了一個大圈，現在回到小魚君的疑問。首先，正如上面解釋過，提出「逆向歧視」並非為了顯示教徒會被迫害，而是解釋條例會過份規管異見人士的思想及言論自由等。譬如小魚君舉出在外國有一對基督徒夫婦因為拒絕提供結婚蛋糕給一對同性戀者而最終被迫結業的例子，那對夫婦的遭遇固然值得同情，然而，那例子的重點更是要揭示在當地平等法下（類似討論中的性傾向歧視條例），小商戶失去了拒絕服務同性婚禮的自由；在性傾向歧視法規管之下，市民若要營商，便要先放下信仰或良心自由，或者說，不認同同性戀的人士要在生活和理想，以及良心自由之間二選一：要麼違背良心被迫服務不認同的同性婚禮，要麼放棄營商，哪管那是該人的專業與興趣，譬如烘焙蛋糕或攝影。那對蛋糕店夫婦最終選擇持守信仰，結束了多年的心血，太太在家接一些私人蛋糕訂單，丈夫則在外面找一份全職工作養活家中5名孩子。他們並沒有惡意歧視同性戀者，甚至曾為投訴他們的其中一名女同性戀者做生日蛋糕，只是拒絕制作不認同的同性婚禮蛋糕。 ³試問，這一切真的對他們公平嗎？這才是「逆向歧視」最核心要表達的訊息，每一個「逆向歧視」的案例都反映出同性戀的價值觀如何強加於同性戀異見人士身上，以及同性戀的「權利」如何凌駕異見人士不認同同性戀的自由。因此，筆者反對立法，非因害怕被迫害而感到恐懼，而是因為經過詳細了解之後，一來相信沒有足夠理據支持立法，二來亦不認同同性戀是一項正確價值，故反對政府以公權力將這項仍極富爭議的價值觀強加諸於市民身上。

　　其次，據筆者了解，反對方只是反對立法，而非反對諮詢同性戀者在社會的情況。在鋪天蓋地指責反對方連諮詢也反對的聲音中，有一項細節可能較少人留意到：上年十一月立法會會議中，陳志全議員的修訂議案是促請政府「在本屆立法會任期內啟動性傾向歧視條例的立法工作。」⁴

　　最後，筆者非常認同小魚君呼籲教會善待同性戀者。其實，較早時候，教內有廿九位教牧領袖發起聯署〈真愛同行牧養約章〉，就是推動教會接納同性戀者的運動。 ⁵筆者希望小魚君了解了反對方的理由後，會認同反對這條推動同性戀成為正確價值的法例之外，更可以一起加入推動教會接納同性戀者的行列，譬如簡介約章給所屬的教會，透過簽署約章，使教會反省牧養有同性戀掙扎的信徒的不足之處，以及肯定關愛同性戀者的立場。

　　總結而言，性傾向歧視法背後肯定了同性戀為正確價值，雖然條例本身不會直接賦予在中、小學及幼稚園推行同性戀教育或同性「婚姻」的權利，但一旦同性戀是正確的價值這一觀念受到法律肯定，同運人士定必據此以平等為由鍥而不捨地透過遊說、遊說、再遊說爭取從小教導小孩接受同性戀為正確的價值觀，以及爭取同性「婚姻」和養育孩子。從另一角度看，若法例肯定了同性戀的價值，既然同性戀跟異性戀完全平等，政府亦缺乏拒絕同運人士平權訴求的基礎──如果同性戀者猶如遭受壓迫多年的黑人，為甚麼不應從小教導小孩接納同性家庭就如一般家庭無異呢？為甚麼不讓同性「婚姻」合法化，讓兩個有情人終成眷屬呢？豈不是等同不准白人與黑人結婚嗎？還有同性家庭養育孩子的「權利」呢？在在顯示出性傾向歧視法中不同性傾向的平等精神殊不簡單。

　　誠如張律師所言：「從法理基礎上看，制訂性傾向歧視法例比較制訂同性婚姻法更具爭議，因為後者只是提供多一類法律認可的婚姻關係，無損其他人選擇傳統婚姻的自由，亦不禁止其他人視同性婚姻為不道德的行為而不聘請同性婚姻者或為他們提供婚禮服務，故對保障一個人的思想信仰自由及社會的多元文化不會造成衝擊。」不要以為性傾向歧視條例只是保障同性戀者在公共領域免受歧視那麼簡單，實際上它可能比同性「婚姻」的影響更深遠。正如張律師所言：「……恰當的諮詢，必須是先讓市民大眾對問題有充份認識，才表達意見……」筆者盼望，無論是教內或教外，可以有多一點性傾向歧視法的討論，讓市民對條例有更多認識，才決定是否支持立法。此外，性傾向歧視條例的法理基礎至今為止仍是疑問，由於條例影響深遠，弟兄姊妹們宜慎思明辨，亦毋須將「愛護同性戀者」與「支持立法」綑綁在一起──反對立法不等於不愛護同性戀者；反之亦然，愛護同性戀者不等於要支持立法。

（http://www.christiantimes.org.hk，時代論壇時代講場，2013.11.27）