最近在主場新聞看了若干支持「性傾向歧視條例」的文章，也到明光社的網站拜讀了反對條例的文章，作為一個小小的平信徒，心裡一直有一個疑問，不論基督教及天主教都說同性性傾向不是罪，同性性行為才是罪，所以我們接納有同性性傾向的人，也不認為必然要使他們的性傾向改變。既然如此，為甚麼要反對諮詢甚至立法保障有同性性傾向的人呢？
反對立法的組織舉出了「逆向歧視」的旗幟，內容是萬一有了「性傾向歧視條例」，反對同性性行為或婚姻的教會組織或教徒，便可能受到迫害，明光社網頁舉出的其中一個例子是，外國有一對有信仰的夫婦經營製造結婚蛋糕的小店，有一對同志愛人到店內訂一個蛋糕慶祝結婚週年，店主於是基於宗教理由禮貌地婉拒，結果惹來一場官司，小店為了避免訴訟，便結束營業。這個例子確是頗為嚇人，甚有被迫害的意味，但因為害怕被迫害，而反對立法保障同性性傾向受到歧視，即原則上不反對，但因後果難以預測，為了保障自己，所以先下手為強，不單立法，連諮詢也一併反對，在道理上似乎說不過去。
反對派的猜想也不能說不可能發生，因儘管大部分普羅大眾不接納同性戀，甚至當權者大部份也不接納（此可從就立法展開公眾諮詢也被立法會否決得之），但傳媒輿論一面倒對反對派冷嘲熱諷，也難免令他們 產生被迫害之感。不過，社會上歧視也有合理與不合理之分，例如教會學校優先錄取相同宗教的學生，便並無其他宗教或無神論的家長投訴遭受歧視，因此為合理篩選。故此，若反對派原則上同意，只是對後果感到恐懼，為何不趁諮詢期間，把該等憂慮拿出來與支持立法者討論，看看能否達到共識，總好過一天到晚互相指摘，甚至導致教會內部因意見不同而出現紛爭，豈不更失見證？
事實上，教會內也有同性性傾向的弟兄姊妹，他們擁有追求信仰的熱心，但鑑於教會對同性戀的言論，而不敢向教會述說自己的困擾，往往瑟縮於教會的角落，把自己的性向壓抑下來，曾試過有教徒因不能解決問題而犯下刑事罪行，這當然不能歸納為教會之錯，但教會若能抱較客觀的態度面對同性戀議題，而不是好像面對伊波拉病毒般恐慌，對教會內有同性性傾向的教徒，或可能會有所幫助。
（http://www.christiantimes.org.hk，時代論壇時代講場，2013.11.06）
