不難察覺，基督教信仰的歷史向度是向來最常被忽略的。這不單是指在關於敘述性的教會歷史上的教導的貧乏，也包括在一些比較具有宗派色彩的教會生活部份上的宣導的不足，為此，可以發現個別新教宗派的信徒在一些諸如宗派本身的宣信告白（有者還伴隨著一些重要的文本）、禮儀、教會傳統、教會體制等──這些都無法與自身的宗派歷史分割開來的教會生活，卻與本身的地方教會信徒身份認可上息息相關──面臨認識不足甚至誤解的危機。相對於天主教會，新教教會更加能具體及多元地體現教會歷史進程在各個不同的時段所引致的後果。
誠然，新教本身就是特定的歷史時段的產物，當然它是源自一個區域性（歐洲大陸）的宗教改革運動，及至後來才擴展成為涵蓋全世界絕大多數地方的普世性的其中一個基督教信仰傳統的分支。從宗教改革運動中最先崛起的四個派別，即由馬丁路德領導的福音派教會（Evangelical Church，至於「路德宗」或中文名稱裡的「信義宗」則是後來才有的，但它們卻不是路德本人屬意的稱謂）、源自於蘇黎世的改革宗、作為「中間路線」的英格蘭的聖公宗（一方面與羅馬天主教會決裂，另一方面又不與歐洲大陸的宗教改革運動教會認同）和作為激進派的重洗派，到往後陸續興起、擴展的諸如脫離聖公宗的循道會，嚴格奉行政教分離政策的浸信宗，再到二十世紀初崛起的極富多元色彩及派系分歧的五旬宗，都在在的展示在以聖經為最高權威的基礎下所開拓的不同可能性。這也離不開新教各個宗派在各自當下發展、崛起時的客觀環境因素，它們當時所處的地域無論在政治上、經濟上、社會變遷上、神學觀點取向上等繁雜不同的因素，都會直接或間接的交涉在該宗派或甚至整體宗教復興運動的發展裡（始自十六世紀初的歐洲宗教改革運動就是一個很好的範例）。
即便不以宗派的角度來觀測基督教信仰的歷史向度，其實在教會生活層面上的一些已經為絕大多數信徒所習以為常的事物也具有其歷史意義！比如浸禮、主餐、主日學、一些歷史悠久的聖詩、信經的宣告、講台上信息宣講的主日崇拜環節、社會關懷等教會生活範疇都是在某個的教會歷史時段裡所發展、詮釋、推廣進而因應不同地域而本色化的。即使是新教裡唯二的兩個教會聖禮：浸禮、主餐，雖然都是基督所親自設立的，但現代的基督徒關於它們在觀念上及神學上的認識，卻有賴於兩個聖禮在歷史進程裡於神學詮釋上的複雜發展──這除了顯示在新教與羅馬天主教會在聖禮觀上的巨大分歧，也出現在新教本身不同宗派之間的異議（比如關於基督在主餐臨在的神學觀點）。
總而言之，現今的教會（對整體基督教信仰傳統而言）並不是突然間無中生有的冒現出來的，它們都是漫長的基督教教會歷史發展的延續，而這一切總的根源當然就是記載在使徒行傳裡，當耶穌復活升天後所開展的教會時代。儘管在隨後的幾個不同的世紀裡（公元第五世紀、第十一世紀及第十六世紀）產生了幾個主要的分支，但教會歷史還是一個整體，它更是普遍歷史敘述 （所謂「世俗」歷史）裡極重要、但常常不被重視（無論是教會內或教會外）的一部份。對於信徒而言，對教會歷史的認識及重視，或最起碼對本身教會所隸屬的特定宗派的歷史及溯源的認識（但並不是那種以宗派主義為基礎的偏狹歷史認識），也常常讓我們更加珍惜及加強我們對自身基督徒身份的認可。
（寄自馬來西亞）
（http://www.christiantimes.org.hk，時代論壇時代講場，2013.10.31）
