每個人觀照外間事物時，少不免因著個人本身的盲點而未能辨識真相的全景。筆者得承認在思考民主課題方面，也曾思慮不周、語焉不詳，接受了網友的善意批評，重新反思，我知道就民主的信仰反省，我仍在學習中。
過往至今，筆者參與有關教內討論民主的聚會（或為講員、或為聽眾），遇過不少類似的提問；近日就「和平佔中」而引發真普選的討論，筆者發現教內領袖與同工在思考民主時，同樣出現若干耳熟能詳的論述，筆者嘗試以有限的民主認知在此一問一答，期盼能深化我們的思考。
一、「基督徒只要神主，不要民主？」
這些論述常出現於保守的教會群體，筆者的回答是我們現今不是身處天堂，我們活在人世間，需要有政府管治我們。所謂「神主」（或神權政治 theocracy），《宣道牧函》表明：「這種理想的制度在一個墮落的世界中未能實現」（〈從基督教信仰看民主〉，一九九八年五月）；「民主政治模式雖然並非十全十美，但它總算是現行多種制度中較佳的模式，能較多實現聖經要求政府應履行的職責」。
二、「基督徒，不要迷信民主制度能真正彰顯神的公義？」
筆者相信大多基督徒不會天真地迷信有了民主制度，就等同真正彰顯神的公義。問題是現今本港的「官商共謀」造成的貧富懸殊，這些結構式不義需要我們透過參與而逐步帶來轉變，正如羅秉祥所言：「在任何社會中，不公義事件往往會寄生在社會的一些重要結構中，來伸展其力量，例如法律（透過法律，奴隸制度或種族歧視可以合法化）、經濟政策（政府設計的財經政策，促使貧者愈貧，以保障富者愈富）、政權（執政黨可以透過某種政制讓他合法濫用權力）、大公司組織（在一個龐大組織中，雇主可以用很多障眼法去剝削雇員）等。只從事慈善事業，而不伸張公義，雖不致於無濟於事，畢竟還是捨本逐末，只處理病徵，不理會病源。」（〈愛、公義、與「佔中」〉，《明報》，二○一三年九月廿三日）
民主是政治平等權利的體現，容許選民和平地更換特首與立法會議員，增加領導班子管治的認受性，監察政府與議員的施政，並能教育公民的過程。民主制度肯定較獨裁政權更接近神的公義。
三、「基督徒，民主普選不是解決社會的萬靈丹？」
筆者相信所有追求民主普選的教內外人士，只要有些「常識」（common sense），同樣不會迷信有了民主政制，一切社會問題就能迎刃而解。然而，民主作為公共價值卻能使我們就社會不同課題開展理性對話，能尊重公正處事程序，能開放兼容對待異見，人人平等參與，能確保法治精神，並能要求執政者問責。這些民主價值（如民主審議過程）較現有以「投票通過議案」的權力操控，更能處理社會內對立的矛盾，因為在民主政治中所有參與者均認同了平等參與的遊戲規則。
龍應台說得好：「民主，就是手上有一本護照，隨時可以出國，不怕政府刁難；民主就是養了孩子知道他們可以憑自己本事上大學，不需要有特權；民主就是發表了任何意見不怕有人秋後算賬；民主就是權利被侵犯的時候可以理直氣壯地討回，不管你是甚麼階級甚麼身份；民主就是，不必效忠任何黨，不必討好任何人，也可以堂堂正正地過日子；民主就是到處有書店，沒有任何禁書而且讀書人寫書人到處都是；民主就是打開電視不必忍受主播道德凜然地說謊；民主就是不必為了保護孩子而訓練他從小習慣謊言；民主就是享受各種自由而且知道那自由不會突然被拿走，因為它不是賜予的」（〈為台灣民主辯護〉，二○○四年四月）。（待續）
（轉載自香港教會網站。作者為香港教會更新運動總幹事。）
（http://www.christiantimes.org.hk，時代論壇時代講場，2013.10.04）
