耶和華因為以色列人做了金牛犢，要殺他們，但摩西為他們求情，甚至「威脅」上主說，若祂不肯赦免以色列人的罪，他情願神從祂所寫的冊上塗抹他的名。（出卅二32）使徒保羅也說過類似的話，「為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。」（羅九3）摩西與保羅對以色列人的愛，到一個地步，寧願自己與神分離，也不願他們淪喪。這不是一種愛人超過愛神的愛嗎？
當然，其實他們正是因為愛神，體貼神的心意，才致如此；而愛神與愛人是一體的兩面，密不可分的，正如經上說，「不愛他所看見的弟兄，就不能愛沒有看見的神」。（約壹四20）但摩西與保羅的榜樣是否告訴我們，我們對神的愛，是以對弟兄的愛為標準的，因為神是看不見的，愛神無法以其自身為標準。而一個極致的愛神，則是愛人到一個地步，甚至願意捨棄神本身，正如耶穌的榜樣：「他本有神的形象，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形象，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」（腓二6-8）耶穌愛人到一個地步，不僅離開天父下到人間，甚至擔當世人的罪，以至死在十字架上，承受上主的遺棄（太廿七46、可十五34）。這是何等的愛啊，真愛不就應該是不求自己的益處嗎？（林前十三5）
因此，我們願意愛人到一個地步，甚至敢有如保羅的心志，寧願自己與基督分離，也要他人得贖嗎？換句話說，你願意愛人到一個地步，甚至「離棄」自己的信仰也在所不惜嗎？而如今，我們是否因著強調自己的正統、強調信仰的純正，而太過分門別類了呢？我們是否也太過堅持自己的正確，而論斷他人，以至於不僅難於與他人同行，甚至有著寧願「順從神，而不順從人」的自義，「行義過分……自逞智慧……自取敗亡」（傳七16）還不自知呢？
惟願我們也有摩西及保羅那「愛人超過愛神的熱心」，為著愛上主子女的緣故，而寧願放棄自己的利益、自己的原則，甚至自己的信仰。正如耶穌寧願為了人的緣故，而放棄安息日的原則或信仰，並強調，「安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的。」（可二27）也因此，強調「正行」，而非「正信」或許更適合當下的時代。願我們不再因為信仰的不同，而對他人的疾苦不聞不聞；也不再因為政教分離等原則，而忽視社會的公義與公平。反而因著對神的愛，而敢於「道成肉身」，在那些有需要的人當中，「喪失」抑或「彰顯」我們的信仰。不知這會否被認為是另類的信仰，還是基督信仰本身內在的精神呢？求主明鑒！
