「在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神所命的。所以，抗拒掌權的就是抗拒神的命；抗拒的必自取刑罰。作官的原不是叫行善的懼怕，乃是叫作惡的懼怕。你願意不懼怕掌權的嗎？你只要行善，就可得他的稱讚；因為他是神的用人，是與你有益的。你若作惡，卻當懼怕；因為他不是空空地佩劍；他是神的用人，是伸冤的，刑罰那作惡的。所以，你們必須順服，不但是因為刑罰，也是因為良心。」（羅十三1-5）
以上一段是大家耳熟能詳的經文，一些熱愛和諧的基督徒最愛的一段。究竟保羅在這段經文是否想要我們真的去順服掌權者？
首先，我們先看一看保羅是一個怎樣的人。我今次以林前七為例，該章大約都是談嫁娶的問題。如果我們仔細的看一看，就會發覺保羅是沒有既定立場，一時說獨身好，一時說嫁娶好。他寫這一章原是為調解哥林多教會對嫁娶問題的紛爭。由此可見，保羅對於一些不是核心的信仰問題，是開放的，並因時制宜。
現回歸到羅十三，我們又必了解一些背景。首先，當時的猶太人是有一個政治解放的願景，他們祈望彌賽亞帶領他們反抗羅馬的政權。所以，他們在心底裡是不順服羅馬的政權。再者，學者愛德華施雷貝克 （Edward Schillebeeckx）指出聖經中耶穌的行動是顛覆性及有政治含意。在新約中，耶穌不斷挑戰當時的政治及宗教的權貴，如重新詮釋當時的信仰，不惜犯下當時的禁忌，如安息日治病等，達致顛覆性的不順服行為。
故此，綜合保羅的慣用寫作手法、猶太人及耶穌的背景，保羅在羅十三上沒有任何順服或不順服掌權的立場。而保羅提出的經文不是一個絕對的命令，而是一個勸籲。他的最終目的不是要順服掌權者，而只是想福音能被廣傳。因為，他不想因門徒反抗政府而令基督宗教被全滅，而作出順服的權宜之計！
並且，保羅在順服掌權，都加了一些前設，就是政府能賞善罰惡。回到香港的情況，即使我們如何反對政府，仍能享受宗教的自由，無阻礙地傳福音。不過，香港政府都不是行公義，而是官商勾結，重權貴、輕貧苦。即使在一些封閉國家，我們支持當權者，但無視專制政權的不公義及殘暴，這會否令我們所傳的福音有所變質？舉例說，我們的教會與內地政府緊密合作，但無視被城管暴打的人，無視被收地弄至無家可歸的人，無視被囚禁的良心犯……那麼我們的福音對他們來說，還是福音嗎？因此，我們不能以此經文去鼓勵人，去支持不公義的政府。
最後，我想回應一些關於此經文的奇怪論述。這就是，即使掌權的如何不義，如何欺壓自己，也不要為自己申冤，我們都要順服及合作，神自然為我申冤，將罪自動計在掌權者頭上。首先，我想借用《神曲》作者，意大利詩人的一句說話：「地獄裡最熾熱的地方，是留給那些在出現重大道德危機時，仍要保持中立的人。」如果，我們面對不公義的事情，是無動於衷，其實也是同樣地作惡。況且，有一種惡叫做「平庸之惡」（Banality of Evil）。「平庸之惡」來自二次世界大戰，德國軍兵奉命屠殺猶太人，即是只麻木地履行上級的指示，而沒有考慮過道德的問題。這種「平庸之惡」與之前我提出的奇怪論述有不謀而合的地方，就是執行及順服，不管在上的是否公義。我們不去執行不義的指令，及對不義的掌權作出不合作，已是不順服掌權了。另外，我們反抗不義的掌權不是只為自己申冤，而是為了同樣受苦的人。除非不義的掌權對所有人很好，只是虐待你一人！但好多時，我們只會將社會的集體問題，簡約成為個別的問題，故此，我們應當看不同受苦的群眾。況且，申冤與否是我們的個人選擇，但我們不能剝削其他人的申冤權利！加上，我們為別人申冤，不是行公義，好憐憫嗎？
最後，反抗與順服，從來都不是絕對的，是有不同的程度。怎樣做，按自己的良心和上帝的感動而行吧！
（http://www.christiantimes.org.hk，時代論壇時代講場，2013.04.25）
