作為基督徒，大家之間經常會討論有關信仰的內容，有時會遇上一些難題或疑惑。究竟，這些難題對於我們追尋真理有甚麼作用呢？本文以「童貞女」生子為例以作說明。
《使徒信經》是基督教三大信經之一，成於第一至二世纪間，它是一篇信仰的表白，內容分成三部份：第一部份相信全能的上帝，第二部分相信耶穌基督是真人真上帝，第三部份相信聖靈、大公教會、赦罪及復活救恩。其中提到上帝「道成肉身」：「……我信耶穌基督，上帝的獨生子，我們的主；因著聖靈成孕，從童女馬利亞所生……」1 ，對於基督徒來說，上述的內容好像是理所當然。可是，當我們細心想想，就不其然地發出下列的疑問：馬利亞是否真的是「童貞女」呢？如果「童貞女」生子這事件絕對無疑，為何不是四卷福音書都有記載呢？馬利亞究竟有沒有「原罪」呢？耶穌在母胎有沒有受人類「原罪」的感染？
上述的問題不但困擾現代的基督徒，對早期教會也造成衝擊，而在教會早期的時候已經就上面的問題經過辯論，目的是要抗衡一些非正統的思想，例如「諾思底主義」和「幻影說」，並要確立一套大家都接受的正統信仰。後來在主曆四三一年，以弗所大公會議稱馬利亞為「上主之母」，繼而在六四九年，拉特朗會議確定馬利亞在產前、產後都是童貞之身，目的是要反對當時的「一性論」，認為耶穌基督只有一個神性的性體，人性被吸收在神性中；拉特朗會議強調耶穌基督不但只具有神性，也有人性，所以耶穌是完全的神，也是完全的人。
話雖如此，但並不代表爭論因此而平息。例如，路一27以「童貞女」（Virgin） 來稱呼馬利亞，但原文的字眼是代表「童女」（young woman） 的意思；雖然是這樣，但是馬利亞是「童貞女」這個教義在基督宗教圈子內是沒有異議的。另外，馬利亞有沒有原罪也帶來很多爭論。神學上來說，原罪是一種客觀的情況，所有人都有原罪（參羅五12-21）。對於這問題，方濟會的思高（Scotus，十三世紀）和本篤會的埃德武（Edmes O.S.B. ，十二世紀）認為馬利亞無「原罪」；相反，道明會（Domaincan）等都認為馬利亞有「原罪」，是被救贖的2。這裡引申到另一個問題，如果我們接受馬利亞有原罪，那麼，耶穌出生時有否受到感染呢？如果我們認為馬利亞沒有原罪，理由是甚麼呢？最後，天主教於一八五四年十二月八日頒佈的《莫可名言的天主》說明：因為耶穌基督的救恩，馬利亞在受孕的一刻就被保護，也免去了「原罪」的污染（《天主教教理》491段），因此，耶穌的肉身是沒有被原罪所污染；當然，也有天主教的神學家持相反的意見，認為馬利亞只是跟其他人一樣，是一個罪人，而耶穌沒有原罪則是大家的共識。
有些基督徒很害怕去觸及這類具爭議性的課題，擔心影響信仰的純淨，或令别人走進岔道。我認為情況是相反的，大家經過反覆討論，不但不會令我們離開真理，使我們更加認識所信的內容，更接近真理，在信仰上站立得更加鞏固。就如以上述的為例，經過互相之間的討論，使我們對耶穌基督道成肉身的教義更加了解：就是上帝藉著童女馬利亞，透過聖靈受孕來到人間，且死在十字架上，把我們從罪的勢力中搶救出來，成為祂的兒女。
（http://www.christiantimes.org.hk，時代論壇時代講場，2013.04.02）
