基督信仰有兩千年的歷史，對東西方文化的影響深遠，影響著我們的生活。一般西方社會的兩個大節日，聖誕節與復活節，讓沒有基督信仰的人也可以同時享受這數天假期。這些假期的原意是讓我們可以更多深入地去記念這兩個大日子，可惜的是，可能連有基督信仰的人和世俗群體都沒有好好利用這些假期，去思想其真正意義。
關於耶穌這個人，是被稱為基督，是被膏立的，猶太人的王，也被稱及自稱為上帝的兒子。我們又稱耶穌為道，這道成了肉身，拯救黑暗中的人。祂的言行及教導深入民心，影響深遠。祂只有三十多年生命，但是祂的死亡及復活，卻成為祂的生命高峰。以上對耶穌的描述，值得我們花上畢生時間反思。無論你我是否基督徒或信仰基督的人，也很可能會在一生中遇上這些問題，讓我們再次藉著復活節這個日子再次深入反思。
基督教的聖經有新舊兩約，耶穌的生死就將新舊約劃分出來了。新約聖經有四卷福音書：馬太、馬可、路加及約翰，用不同的主題及角度去描述耶穌的一生，包括了祂的言行及祂的受苦。復活節就是紀念祂走上這苦路最特別的一件事，祂的苦路是祂在地上生命的最後一星期所發生的事件，而結束這苦路上十字架之後，最突破性的事情就是復活。以下是筆者對復活事件的一點神學反思。
歷史與信心
新約四卷福音書所記載耶穌受苦及復活的故事，不單是一個理念，重要的是這些事件確實曾發生在世界歷史中。四卷福音書所載述的故事，並非超乎歷史，而是建基於世界所呈現的歷史上。倘若耶穌沒有為門徒分餅和杯，即祂的身體和血，則教會的聖餐儀式便毫無意義，只淪為虔誠但人工化的儀節，並非人與上帝溝通及信徒間團契的事實基礎。又倘若耶穌沒有從死裡復活，留下空的墳墓，信基督的人所信便是徒然。如要肯定歷史，自然會引起歷史驗證的問題，如歷史驗證是否可能，和甚麼才是恰當的驗證形式等問題。
歷史研究頂多只能證實事件很大可能已經發生，而不是完全絕對肯定每項細節。假如對信仰的肯定單是倚賴科學歷史的驗證，信仰便須不時作出修正，屆時甚麼也會發生。從神學上說，倘若重要的字詞或事件的歷史性可以科學方法來否證，信仰便會失去基礎。反之，由於歷史知識的性質，我們亦難以為每項細節找到完全確定的證明。我們的首要任務，是要認真考慮肯定信仰的基本信念，是否在歷史上是可能和可信的。
當我們嘗試解釋耶穌是誰和了解祂的言行，及祂的死和復活時，縱使神學的立場不同，這仍是同一信仰，耶穌仍是我們同一位相遇的主。有一點十分清楚，就是過去二百多年的歷史批判詮釋學（Historical-Critical Hermeneutics）研究已取得重要成果。然而恰當的信心詮釋學（Faith Hermeneutics）不單能解釋文本，更能與歷史批判詮釋學相輔相成，形成更完整的方法體系，互補不足。
信心的耶穌及歷史的耶穌
透過歷史批判及信心詮釋學去理解復活事件，成就了信心的耶穌（Jesus of Faith）及歷史的耶穌（Jesus of History）之實在性與重要性，更令我們更了解耶穌是彌賽亞的承諾。耶穌在世的最後兩、三年間的言行，主要記載在福音書中，印證了基督信仰的核心，就是神的永恆計劃，就是救恩藉祂的獨生子的死與復活而實現在地上。
耶穌的死與復活是否可信？是否歷史事實呢？又是否神話？布特曼的存在論式的解讀將問題從歷史事實轉向到信徒的信心，一種齊克果式的存在論式的信心，我們不再關注這事件的歷史事實是否真相，而是這事件的意義。在過去的兩千年中，基督教的發展是基於信徒的信心，一種委身信仰的信念。
今年的復活節對你有甚麽意義，又如何去解讀，去解釋給別人聽呢？耶穌在約十一25明說：「復活在我，生命也在我，信我的人雖然死了，也必復活。」又使徒保羅也明說：「若基督沒有復活，我們所傳的便是枉然，你們所信的也是枉然」（林前十五14）。願您今年有一個更有意義的復活節！
編按：寄自加拿大。
