「教會要成為教會」或「教會不成教會」，近年來多以口號形式出現於口述講論或筆耕書刊；然而「教會」作為實體在不同語境或場景中，可隨時變身成為「自我感覺良好」的美好理想化教會，或走向令「耶穌粉絲」厭惡的「宗教霸權」。
也許教會中人（筆者也犯此錯）需要在論述「教會」時更為明確，以致不會讓「教會」成為了「虛而不實」不斷變身的「怪物」。筆者理解與論述「教會」指向基督新教的地方堂會、神學院、機構、差會與服務團體所組成的。有些人狹窄地理解「教會」不容機構、差會或神學院等，有所謂「機構無用論」，所有功能應由地方堂會包辦。從歷史與現實看，此類「堂會即教會」只能出現於「超大型堂會」（Megachurch），而「超大型堂會」仍有其限制而不能涵蓋所有不同層面事工（如出版、差傳或聯合事工等）。
筆者當然接受論述「教會」時，地方堂會佔有主體的大部份；「教會」作為可見的社會宗教組織，如同政府、社會或家庭一樣，在整體論述時，我們就要謹慎「以偏蓋全」的偏差。筆者常見的情況是外地講員，初到香港，想了解香港整體教會景況，往往是他／她接觸的教牧對「教會」的不同評價，就導致同一教會在不同語境或場景中有天南地北的分別。倘若講員只是在「超大堂會」主領聚會，自然得出結論是「香港教會甚復興」！
要避免「以偏蓋全」的偏差，確實不容易；因為教會中人往往主觀地以「我的堂會等同香港教會」作論述。廿多年前，本港教會出現移民潮，而筆者牧養的堂會只有甚少（只有兩個家庭），我不能以此判斷作為整體的論述。筆者已在不少場合領教「教會」的語言藝術。當我們討論扶貧、公義與環保等課題時，牧者就合理化說 :「資源有限」，交由其它堂會或群體代辦；然而討論教會增長、傳道策略時，同一群牧者就不會以「資源有限」作開解，所以我們不能有所參與。
外人對「教會」的觀感與教會所作的「實證研究」（empirical research），若干程度幫助我們對整體教會面貌有所了解。可惜是不少教會領袖如同梁特首一樣，自我感覺良好，不能兼容異見。回歸以來，本港教會的本質確實起了變化，我們確實是重私德、輕公義，教會走向上流化，多於下流與貧苦大眾在一起。大多堂會務求本身增長得更快，信眾數目更多，而使命的理解只瘦化為「帶領更多人加入我的堂會」，此種「功用性」取代「本體性」的教會觀，正流行於現今教會圈子。
要正視教會本身的問題，了解《教會為何不像樣》，也許我們要弄清楚論述的「教會」指涉「建制的教會權力架構」（established religious power）、「有形的宗教組織」（organized religion）、「委身信仰的群體」（committed communities）等，不然當你批評地方堂會的不是，我就辯說「大公教會」的聖徒相通（但從不參與不同圈子的相通聚會）；當我認為整體教會是反智與親建制，你就強詞奪理說教會也有某些好有學識的知識份子，也有某些所謂反建制人士。
當我們不能整體地與客觀地討論教會時，任何讓「教會要成為教會」或「教會不成教會」的公共討論只是「同一教會，各自表述」的持續呈現！
（轉載自香港教會網站。作者為香港教會更新運動總幹事。）
（http://www.christiantimes.org.hk，時代論壇時代講場，2013.02.01）
