參加了「與社會主義共舞──丁光訓與中國基督教」座談會（編按︰聚會報道見一三二二期），從邢福增及郭偉聯兩位講者中，得益不少。對後者的結論，就是丁光訓的神學取向，須以普世派思想來理解，我有點保留，未能認同。
我認為我們一旦以「普世派」、「自由派」標籤來形容丁的神學思想，便免不了會用「基要派」、「福音派」等標籤來形容內地的家庭教會。一旦如此，整個探索很容易流於公式化，未必能夠解釋丁光訓的思想取態及當時的教會處境。
在上世紀的八十年代，我在普世教會協會（World Council of Churches）工作。中國大陸教會公開聚會，基督教協會及愛德基金會的成立，與海外教會重建關係，都是在這些日子發生。作為WCC的宣道幹事，我有不少機會與丁氏及三自教協兩會交往接觸。以下是一些個人觀察。
我所認識的丁光訓是一個對國內及海外教會教情十分了解的人，對世界各門各派的神學取態流向有深度的把握。他當然不屬基要派靈恩派。但他體會中國信徒群體雖經多年迫害鎮壓，在國土上仍有無比的生命力，正正就是因為信徒有這類信仰經歷。二、三十年極度貧困，沒有聖經，沒有教導，沒有牧養；但仍能保存信仰，也可說是被信仰保守，就是靠賴心中還記得那位「走遍各城各鄉，宣講天國的福音，醫治各樣的病症」的耶穌。
有這體會的人，不會以普世派基要派來看中國教會。更不會下注於某一神學派別為中國教會的救主。更何況丁光訓有一個重要的政治任務，就是為共產黨政權進行國內國外統戰。
一九八一年的一件小事也許值得參考。
當時美國福音派領袖組團探訪中國，回來後發表報告。內中有一段這麼說：「我們觀察到三自教會領袖有一種傾向，就是把西方福音派分類為『友善』或『不友善』。當然，他們把走私聖經活動定性為『不友善』，我們理解。令我們困惑的，是『不友善』也往往套用在關心中國但對三自稍有微言的人。」（Evangelical Missions, Dec. 1981, Vol.5, No.4, p.1）
八二年五月我應邀往美國惠頓大學（Wheaton College）參加一個基督教刊物編輯會議，發表了一篇名為On Reporting on Christian Activities in China的文章。我說，「友善」、「不友善」的確是三自領袖的用詞，但「福音派」則不是他們常用的範式，這是美國福音派喜歡用的名詞。美國教會領袖的自我理解澎湃，即使進入了中國，也不自覺地戴上這眼鏡看中國。讓我向你們保證，被三自領袖定性為「不友善」的，並不是福音派的專利。「不友善」這名銜民主地發放給各宗各派的基督教團體，無分彼此。（China Notes/Spring and Summer 1982 p.215）
後來在一次見面中，丁光訓提起這段話，大笑後嚴肅地說：「我們國內教會彼此不友善已經太久了。」
我不以為我們必須從普世派角度思考才能了解丁的神學思想。我認為有一個較當然較直截的途徑，就是丁光訓是一位聖公會主教。聖公會神學多元，有充份的空間從事神學探討。更重要的，是聖公會的教會觀對權勢沒有基本的抗拒。主教習慣遊走權勢之間，若賦予有利於此的個人性格及文化，甚至可以是如魚得水。這一點，丁主教是知道的，共產黨也是知道的。
