十月份被香港旅遊發展局定為「萬聖狂歡月」，各大主題公園、商場，甚至部份學校都舉辦萬聖節活動，更有商人趁機發恐怖電影財。學者們解釋何故竟有人愛被嚇壞，原因是參與者明知裝假的，因而不怕，只求刺激，另外參與者完成活動後會帶來一種如釋重負的快感。研究恐怖電影觀眾心理的Andrade和Cohen發現，觀眾同時經驗快樂和驚嚇的情緒，簡單說，最開心就是被嚇壞的一刻。心理學家Zald從神經科學發現尋求刺激者和回避刺激者的大腦對多巴胺（dopamine）的處理方式存在重大差異。他希望進一步探究問題是，有些尋求刺激的人為何要用經驗驚險來平衡自己愛刺激的心理，因為還有很多安全和健康的方式滿足其心理。
筆者眼見每年都有不少青年人到某某主題公園或戲院樂於購票「被嚇」，因此就以上的問題是筆者一直思考的。其中的答案會否是「超悶囉」？即生活太平淡又乏味。試想，香港雖充滿壓力，但大多數人每天生活日日如是，重複地經歷生老病死，重複地糾纏著大同小異的憂慮，重複地追求差不多的東西。就此有時叫人感到納悶，希望以驚嚇狂歡帶來全新刺激，而非真的尋求怪力亂神的活動，亦不在乎萬聖節的起源，只是玩樂而已。
筆者試從傳道書來反思這種玩樂心態。傳道者也面對世間的重複，如：生生不息的大自然（一5-7）、萬事令人厭煩和無新事（一8-11）。傳道者曾試感官刺激，卻以智慧探索短暫一生怎樣才不算虛度（二3）。他的評價是，誰知那也是虛空──那嬉笑他叫它「發瘋」（二2上，英譯作Mad）。「發瘋」講中了玩樂者的心態：「我只想癲番次」。傳道者深刻反省：論享樂，又有何用？（二2下，參二10-11）他的意思不是否定享樂，而是要深思箇中價值。
劉曉亭牧師在〈光世代迷航──信仰與娛樂，誰上寶座？〉分析指：「娛樂雖然是趨勢，但人心的空虛卻是更明顯的趨勢。如果不是人心這麼空虛，怎麼會給娛樂這麼大的空隙？甚至正統娛樂已經不及填補，而是要靠酒精、毒品與變態的色情來刺激？」有沒有發覺，我們所追求的娛樂傾向要全新感官刺激，可惜我們的空虛感總是無法滿足，只能靠商家不斷地開創新玩意才暫時止住那空虛感發作。又有沒有發覺，我們不知不覺地想要的玩意，也愈來愈要有較強烈感官刺激的那種，但若被問到究竟想要怎麼樣具體樣式，可能自己都不知道自己想要甚麼。
傳道者最終發現人生幸福莫過於時及行樂為善，而人人吃喝，享受自己的辛勞所得，乃是由神所賜的（三12-13）。此經文與俗語「為善最樂」是不謀而合的。正向心理學Snyder和Lopez發現從事助人活動時，往往比個人享樂帶來更多和更持久的滿足感和暢快感。換言之，創造主早已將可填滿心靈空虛的具體樣式啟示了，並非全新刺激感官的驚嚇娛樂，而是真誠付出助人的善行，才能夠滿足人心，因為造我們的神是會悅納的，並在飲食上賜福的，叫我們感滿足。傳道者勸讀者：趁著年青，莫虛度，尋滿足，只要注意所做的一切，「神必審問你」（十一9）。
