（筆按：〈「國民教育」爭議帶來之反思〉原文見於香港《國度復興報》（4/10/2012）http://www.krt.com.hk/modules/news/article.php?storyid=10200）
是這樣的，我們必須注意一點，吳宗文批評的，不是一般「反國教」的論點，更重要是，他批評教會內的「反國教」言論。而吳宗文，也很在意誰是先知，誰裝先知。
他批評裝先知的，沒好好分別「俗世價值」和「屬神價值」，好的，就讓我們看看，吳宗文用甚麼「屬神價值」來肯定國民教育之大義呢？對不起，我找不到。我找到的，只是停留在專制時代的國家觀，「國有國法、家有家規」──當然對！但現代國家思想裡，我們強調的是國為民而建，是「民先於國」，而吳宗文不過擁抱「國先於民」，這是他的選擇，不見得是甚麼「屬神價值」。
吳宗文認為，真正的先知是有「道德勇氣」，「敢逆流發言，不怕別人在教內教外圍堵和攻擊」。而同時，他把反國教描繪為佔盡上風，是「理據不強，聲音卻如此響亮」，並且是「激進政治及粗暴言行」。吳的思想混亂在於，他把實權和激進混淆。
在聖經的先知傳統裡，先知要批判的，是實權，不是聲勢；要知道真正有實權的人，殺人是不用作聲的，但人民卻活在痛苦之中。先知之所以批判實權，因為只有實權是有效地實現了善與惡，產生仁政或惡行，是講當權者。而聖經先知所關注的，是有實效的暴力，是實質的欺壓。因此，即使是耶穌時代，耶穌從沒批評奮銳黨這些激進政治，而是不厭其煩的批評法利賽主義、文士及祭司這三大宗教系統和力量，並不是因為他們的聲勢，也不是因為他們吵鬧，而是他們正是有效地執行著管治意志，落實到人民的真正生活之中。例如，他們擁有可以用石頭打死淫婦的能力。他們不用吵鬧，是因為他們有權，有權者需受先知的監察，正因為那關乎善惡的實際執行。
不知何解，老一輩的牧者，把自己厭煩的吵鬧和激進，與有權有勢混為一談，顛倒事實不止，還喜愛曲解聖經，硬說先知是「批評政府不當政策之同時，亦批判激進政治及粗暴言行」！麻煩吳宗文牧師陳明，究竟何處聖經有這個「批評政府不當政策之同時，亦批判激進政治及粗暴言行」的實例？聖經中的暴行和政治，就是當權者的暴政，並非民間的反抗或吶喊，相反，耶和華總是在受壓搾的蟻民一方，這絕非甚麼馬克思主義，而是早於馬克思很多世紀的餘民傳統：上帝是在被社會遺忘的民眾的一邊！
吳宗文把反國教或擁國教，視為個人的選擇自由，他批評的，不過是傳媒沒站在他那一邊，只是，吳宗文所埋怨的，不過是他有如消費者的權益被危害了，並不是甚麼大義凜然的先知之呼聲，我們看不見先知呼聲作理據批評反國教，也看不到先知呼聲作理據支持國教，只見吳宗文隨心所欲的，喜歡就援引西方例子，支持國民教育，不喜歡就說，要小心西方模式。
我們不必全盤擁抱激進政治，也不必認同粗口和不同的民粹策略，但若把對這個的厭惡看成先知情懷，恐怕不只是嚴重的對社會的無知，也是對聖經的嚴重錯解。所指的對社會的無知，筆者主要指，吳宗文文中所指的「公民」，是一個民主社會的概念，在民主社會，對國家有熱情是不難理解的──國家，你要我愛你，麻煩你先告訴我，你愛我又有幾多？
民主社會的愛國，是自由下的愛，這種自由的執行是符合聖經精神的，但吳宗文卻看不到聖經一直高舉的良心自由（福音告訴我們，只有這個良心令我們可向上帝問責），說共產黨所推廣的強制性「國民教育」，「就算這是一個政治任務，亦是一個值得驕傲和光明正大的政治任務」，恐怕這亦是一種對聖經裡的愛的無知；而這種把公民概念錯置在極權社會裡的做法，又是另一種無知。雙重的無知，加上對先知傳統的誤讀，吳宗文牧師，你還是冷靜一下才繼續說話吧。
（http://www.christiantimes.org.hk，時代論壇時代講場，2012.10.17）
