沒料到雷競業教授（雷文：〈道成肉身還是道成抗爭？〉，見一三○八期眾議園「道在人間」）對拙文〈站在何處的教會〉（http://www.
facebook.com/photo.php?fbid=10151210263744935&set=a.10150590143
834935.436415.151734029934&type=3&theater）有興趣，撰文回應。
我相信，福音派一向以來回應社會議題的缺憾，的確不是三言兩語可以道盡，文章有誤解，筆者當然應該澄清。
筆者在前文中指，早陣子江博歌頌陳一華牧師的文章又好，該篇中國神學研究院發動的聲明又好，都給筆者一種「高姿態」的感覺。容我澄清一下，「高姿態」絕非指聯署沒有立場，亦非指聯署忘了罵政府，非也。
容我用一個比喻，這世上有兩種人，一種是藝術家，另一種是藝評人。他們有甚麼分別呢？藝術家苦索靈感，揮筆舞動，然後琢磨精工，他是在實踐中去尋求真理，對的，是真理（不是美感云云）；這個真理不在手上，也不是遙不可及，就在他的實踐中可以觸碰。至於好的藝術品和壞的藝術品，差別就在於藝術家的實踐距離真理有多遠。如果這位藝術家有一位同是藝術家的友人，他／她會知道朋友所站的位置看到甚麼，他／她可以盡力而為去分享意見，指出他／她認為朋友可怎樣走近真理多一步──這就是站在藝術家的角度看事物。
相反，藝評人之所以「高姿態」，剛好不是因為他不能提出答案，他當然能提出答案，能輕而易舉指出究竟藝術家有何不妥，與那個公認的藝術標準（恐怕只是當時的標準）偏差多遠。他甚至好像比藝術家還了解對錯，指出正確的技法。其實運動員和運動評論員的分別，亦是類似的。我們有沒發覺，今天誰都可以品評究竟一個跳水運動員的姿勢犯了甚麼錯嗎？要指出誰的水花多，不難。這就是「高姿態」，「高姿態」的人不是沒有立場，而是他很超然，就像天神觀看世人一樣。
這就是知識福音派的特點。
回到「反國教」這個議題。政策討論上有一個詞可形容，就是說：你未進入議題。
福音派的知識回應，很多時候，就是一個運動評論員。他好快指出正確答案，他像上帝一樣，在高處伸手一指，天下被他評準。好有stand，但沒有stand in；好「道」，不「肉身」。
雷教授指，教會「只能站在受害者的一邊」。我不問誰是受害者，我只問：受害者？你打算往哪裡找？－－其實，你有沒打算找？
筆者說，教會在一個當權者和一群貧苦大眾之間，沒有它的位置。我的意思，不是說，教會真的沒有位置，也不是說這裡有兩個群體，一個叫政府，一個叫大眾。筆者在前文中指：當權者的語言，「就是」普世語言；因此，當福音派教會單單指出「正確答案」（就像它的Jesus is the Answer），它不是不take stand，而是站在一個「普世語言」的位置，這剛好「就是」當權者的位置。（舉例，梁振英以「急市民所急」推新政府改組，便是典型的「普世語言」，當中他不是他，而是「巿民」上身。）
請留意，我剛指出，這裡並沒有兩個群體，這裡「只有一個」群體，它的名字或者叫人民，或者，你叫它做巿民又好，叫做公民又好。那麼另一邊是甚麼？你是不可以指認出另一個群體的。泛靈恩派錯誤地以為，例如在花園街事件裡，為政府部門的公務員禱告，以為「政府」那個位置有一個群體，叫做公務員，這是完全錯誤的。公務員在花園街事件中，從來不是被批評的那個「政府」。這個聯署犯上同一個錯誤（所以福音派和泛靈恩的公共理解很相像），就是把政府當作與巿民對立的「群體」來看待，以為那裡有一個有潛力做「大智大勇」的甚麼領袖。
政府不是一個群體，這裡群體並不存在，政府就是權勢的操作，它是一個操作，而教會的角色，不可能是「愛」這個權勢的操作（像蔡醫跑去「愛」董伯伯，以為董伯伯是「當權社群」的族人），而是對這個操作作出善導。當然，這個善導要怎樣展現，我們可坐下慢慢討論，即究竟是以Let Church be Church感應，是解放抗爭，還是筆者曾建議的福音政治。
但無論如何，筆者相信，作為一份聯署（不是論文不是講章），它總是一個立場擺置，你只有兩個選擇：或是說出在地者的話（那麼，你得先在地），或則，說出「高姿態」的話，同時，這剛好就是當權者的話，而這話，不是偏幫了一群大智大勇的僕人領袖族群，而是在權勢的操作上，選擇了順行，而非逆阻。
編按：此文曾刊於飄流製作Facebook網頁（https://www.
facebook.com/photo.php?fbid=10151219279959935
&set=a.10150541464744935.428139.151734029934
&type=1&theater）。
