國民教育，教會可以怎樣思考？
思考的問題是不能跟思考的主體分割開來的。若然思考的主體是教會，那麼教會首先就要清楚她自己是一個怎樣的群體，這個群體的思考方式又是怎樣的。這裡蘊含了一個十分重要、不能掉以輕心的看法，就是教會不能隨便訴諸這個群體以外的信仰或觀點，來思考問題。這個群體自有其獨特的信仰與觀點，這種獨特的信仰與觀點使得這個群體是獨特的，有別於其他一切的群體，並且決定了這個群體獨特的思考方式。從獨特性而言，她不能被其他獨特的信仰或觀點吸納或收編，也不能被所謂普世價值所約化。因此，教會在思考國民教育之先，必須弄清楚自己是一個怎樣的群體，以及自己是怎樣思考的。
對於這兩個問題，我們會否把自己視為認耶穌為主、跟隨基督的門徒群體？然後在相信及跟隨基督底下來思考問題、察看世界呢？
面對「國民教育」，作為追隨基督的門徒群體，我們是否可以從中看見另類的意思？「國民教育」中的「國民」是隸屬／歸屬於一個怎樣的「國」？我們是否可以從「國民教育」中的「國」（state）想到「上帝的國度」（Kingdom of God） 或「天國」（Kingdom of Heaven）？雖然這是兩個不同意義的「國」，但是這兩種不同的「國」在新約中卻是互相抗衡的，這兩者之間充滿張力；並且由此進而涉及「國民」的議題。我們需要提問：門徒群體可以同時屬於兩個不同的「國」嗎？門徒群體可以雙重效忠嗎？這兩個不同的「國」，分別代表上帝的和墮落的世代的，而對其中的「國民」亦有相應的效忠要求；那麼，教會這個門徒群體，她需要肯定的是哪個「國」的「國民」教育？她需要否定和拒絕的又是哪個「國」的「國民」教育？我們是否可以同時毫無保留地作天國的子民與地上國家的公民？我們追隨基督，但基督帶領我們活在一個怎樣的「國」之中？基督又是否可以毫無保留地讓我們成為地上國家的公民？抑或在全然效忠與拒絕效忠之間，還有許多考量的空間？
最後，涉及何謂「教育」。作為門徒群體的教會，她被灌輸要相信某一套特殊的看法，被塑造要活出某些獨特的品格、被規限／操練要過某種有別於世界／世代的生活。那麼，甚麼是教育呢？追隨基督就是要與基督合模，活像基督，在這中間並不存在任何的獨立思考、客觀價值判斷，否則基督就不再是主，我們才是主。如此一來，教育就不能避免灌輸、塑造、規限/操練了，或者，至少這些都是教育之中所必需的，雖然也許不是充足的。追隨基督所要求的，首先是學會順服。没有順服就没有追隨了，順服是先決條件。順服是一種甘願被灌輸、被塑造、被規限/操練的態度。順服是思考的前設、起點，因此，思考只是對自己被灌輸的、被塑造的和被規限/操練的，採索其意義，而非質詢或挑戰其合法性。如此一來，我們還要教育嗎？抑或我們還有另一種意義的教育？一種灌輸、塑造、規限/操練要我們要獨立思考、客觀判斷的教育？
在這樣的一種思考底下，教會作為追隨基督的門徒群體，她會接受怎樣的「國民」「教育」？又會反對怎樣的「國民」「教育」？
（http://www.christiantimes.org.hk，時代論壇時代講場，2012.09.17）
