「同性戀」可能是世上最具爭議性的單一議題。每次展開相關的討論幾乎都會帶來沒完沒了的爭論。甚至它能分裂兩個人之間的友誼、數百人的教會、一千萬人的宗派。筆者認識一些同志朋友,就是他們當中對「同性戀」的看法也不一致。這也是討論的困難地方之一。擧一個例子:有同志組織發表「性傾向是可流動」的言論,如果我們以此作出討論,又會有人說:這並非同志組織主流的看法。結果,討論不到點,不到題。
筆者嘗試從另一角度討論:甲說:A是對的。乙說:A是不對的。兩個相反的言論同時出現,究竟是否敵對的?表面上當然是敵對的,所以展開爭辯。然後有人說:多元社會應該能容納不同聲音──這個似乎今天大家都能接受的看法。但同一時間有人說乙帶來歧視甲的言論,必須禁止。那就帶來更複雜的討論:究竟是否為了多元和反歧視而禁止某一種言論?前者,我們不難發現是互相矛盾的。支持立法禁止一方的言論,抱著的理據是保護發言權?如果是為了保護發言者或支持者不被歧視(註:歧視本身是帶著不公平看待的情況,是不能被普世所接受),所以需要立法來維持,這是說得過的。但如何又能保證另一方不被立法帶來逆向歧視呢?(註:另一方的發言被法例所限制而造成不公平現象)說到這裡,大家不難發現我們進入困局當中。請留心,筆者還沒有說出A的命題内容。但大家會不會發覺甲說的與乙說的邏輯上是完全相同的事。(只要將A變成「同性戀」或「異性戀」,就會發現當中邏輯上相同之處)為何保護甲而禁制乙的言論?(或相反)這是由於我們對A命題的執著,並非我們真的支持言論自由和多元社會。因為雙方都認為自己對A命題的看法正確無誤,所以為真理發聲!筆者對此有自己的既定立場,但仍然相信在理性討論中可以改變立場──在真理面前我們都是在山洞裡看倒影的無知者。重要的前題是:大家允許對方發言──而且討論是理性的。所以,筆者反對任何標簽、抹黑對方的言論:包括把「同性戀」類比為殺人、癌症等(無論有心或無意);也討厭「恐同症」、「道德塔利班」等污名。篇幅所限,不能在多個論點上討論。簡單來做一個立場申報:
從信仰上,我認為一男一女的結合是上帝設計的原意,也是創造秩序。離開這個看法,在聖經中被視為罪(sin)。1所有的釋經方法縱然有一定的合理性,但都帶一定的主觀成為,需要當時人自己判斷。 2例如:所多瑪是因為對客旅不周而遭耶和華滅族,連羅得太太回頭望一眼都變鹽柱,你是否接受?是個人選擇。
在公共空間,我們不能以聖經認為「同性戀是罪」來說服別人不應如何,甚至立法等。但同時間,我們可以客觀理性地提出:人權、道德、文化、社會學、衛生、心理、家庭結構等理據,讓其他信仰人士有多方面的解讀,做出自己的判斷。大前題是:在一個彼此尊重、不發惡言、不訴諸感情、結黨紛爭等情況下表達。
在教會裡,我們也需要常常提醒會眾如何應對相關議題的質詢。牧者以身作則以理性態度及不違反真理又不造成反感的原則下表達,免得外人以為基督信仰是一種不講道理的信仰,甚至缺乏愛心,盲目無知聽從訓示的信仰。
(http://www.christiantimes.org.hk,時代論壇時代講場,2012.07.03)