| 李牧師： 《時代論壇》在六三九期、六四○期、六四一期的〈眾議園〉版刊載有關怎樣回應哲學討論信仰的問題，富啟發與提醒作用。本人自少在教會中長大，說句真實話，觀察到教會對護教學和宗教哲學的教導各走極端，不是強調信心和個人經驗去驗證信仰或上帝的真確性，便是以基督教是唯一真理的單向性護教學來辯證，難與不同信仰或價值觀人士作對話。教會少有系統地教導信徒適切回應哲學討論的信仰問題，容易令信仰流於感性或霸道；你是教牧，又教神學，對以上現象有甚麼高見？ 理智信徒上 |
理智信徒：您好！
首先謝謝您運用〈全心信箱〉的專欄作為意見交流的園地，讓我們有機會討論不同的生活與信仰的問題，包括最近幾期在「眾議園」版所討論的哲學與信仰問題。
細心再重新翻閱由梁科慶君答〈李天命的思考藝術〉中兩個問題的文章（六三一期）及它所引起的回應（關啟文，六三九期；張國楝，六四○期），筆者發覺這一連串的對話非常有趣，但不打算捲入這課題的辯論，只希望就您給我的提問分享我的淺見。
關君與張君對梁文的批評之共同點就是梁君是答非所問。從一個理性學術的角度來看，他們的評語是合理的。「無所不在的上帝是否在我們的耳朵、大腸之內？」和「無所不能的上帝能否造一塊祂舉不起的石頭？」都是邏輯性的哲學問題，而梁君的確完全沒有從邏輯的角度回應，實在有不足之處。但對這辯論梁君早已「扯白旗」，承認語理分析、邏輯是他的「弱項」，故此梁文實為梁君信仰的反省和自白，強調〈信仰不是辯論賽噢〉。假若梁君是答非所問，那末關君和張君便是評非所論了。
我同意關君所指出梁文不清晰的地方，但卻認為關君忽略了梁文所用的是「親身經歷」的引證。至於張文來說，作者提供問題背景的資料極之豐富（顯示作者是研究這學科的學者），但作者的反應似有過分尖銳之嫌。雖然梁君似答非所問，但不至於是用「不濟的答案」。相信兩位回應的作者都是基於深切盼望能肯定神學的合理性，針對一些基督徒的反理性主義，才作出如此激烈的回應。
其實這辯論背後的問題便是「信仰（信心）」與「理性（理解）」之關係的問題。有些基督徒強調信心的重要，故此重視信心的經歷。另一些基督徒（知識分子）強調基督信仰的合理性，故此重視神學、哲理與邏輯等。
事實上「信心」與「理解」都是一樣重要。早在十一世紀，安瑟倫（Anselm）在他《論證》（Proslogion）的著作中，已建立了一套「本體論證」（Ontological argument）肯定神是「無法想像有比之更偉大的那位」。這《論證》至今仍然是這課題討論的起點，到今日仍然是神的存在辯論的核心。安瑟倫有一句名言「信心尋求理解（fides quaerens intellectum）。「信心」與「理解」有互動的功能。「信心」尋找「理解」，而更多的「理解」導致更大的「信心」。
基督信仰是合理的，但我們卻不能以純學術的角度去「理解」它，也要介入其中，有「信心」委身而導致親身的經歷。我們要有「信仰」（信心）與「理性」（理解）的平衡。
理智信徒，您的觀察是對的，教會的護教往往是走極端，但解決的辦法並非單要更理性的辯證，乃是客觀理據與主觀經歷合力的印證。故此在〈全心信箱〉除了全心全意的態度之外，我也以「合情」又「合理」為作答的宗旨呀！祝
新年進步
主僕
李耀全
（第六四五期，二０００年一月九日)
