特首選舉過後，這段日子最流行的潮語莫過於「大和解」。基督徒理應對「和解」絕不陌生，因為我們所信的正是「人與神復和」的福音，甚至要擁抱「復和作為神的使命」（參考洛桑文獻之專題）。
華人教會對「和解」或「復和」的探討，早於一九八七年楊牧谷出版《復和神學與教會更新》，牽起了一陣熱烈討論。沃弗的《擁抱神學》（英文版一九九六年，中譯本二○○七年），從另一層面深化了我們對「復和」的理解。
「和解」（或「復和」）之需要，乃因雙方起了衝突與鬥爭，其中一方或雙方存有不忿和仇恨，因而需要修補不和關係，達成和解。筆者多年前曾撰文講論〈政治和解〉（參《一派胡言》66-67頁），有前輩或同輩認為「政治不正解」。筆者仍相信真正的政治或社會「和解」論述對整體公民社會的建構是正面的。問題不是接受或否定「和解」，乃是有權者怎樣實踐真正的「和解」。
「華人教會談及和睦（或復和），易犯的毛病就是漠視真相，一廂情願的和好心態，此種不分好歹、不講公義的『謝罪悔改、接納和好』模式在港台之間頗為流行。在某些教會圈子裡，復和的屬靈論述只簡單化與一律化為：『我有虧欠，你也有過失，彼此認罪，和好合一』。復和不是輕率地忘卻過往，認為『忘記就等同寬恕』；復和不是要忘卻過往，我們需要作的，就是肯定『命名』（naming）與『記念』罪行，均為重要。那些聲稱『不做追究』、要向前看、要寬恕體諒的論述，根本就是逃避痛苦的廉價恩典。」〈使萬物復和的使命〉
聖經理解的「和解」，就是有權者要回到公義的原則。John Perkins以球賽例子作說明，兩隊比賽而分數是一面倒的，原來領先的球隊以欺詐方式取得分數；他們有成員出來表示歉意，卻沒有任何行動更改分數，重回正軌。這只是廉價的「和解」，並非真正的復和。面對政治強權或地產霸權，無權者或弱勢者提出的「和解」，不是簡化地不計較往事，乃是如派狄拉（C. Rene Padilla）所言：「公義是和平出現的必須條件：沒有公義，便沒有和好！」曾處理南非種族復和的杜圖主教說：「不釐清過去的真相，不能進入新時代，惟有這樣才能建立新的社會，閉口不談過去的罪過，不能達成真正的和解。」
香港社會需「大和解」，而我們需要新任特首能就「六四」真相，促進港人與中央和解；我們需要地產霸權不要「不留餘地」（盡用剩餘地積比例、起發水樓），我們才能減少仇富心理；我們需要政府施政公正，不偏待商家，我們才能信任政府，不再批評「官商勾結」。任何權勢不回到公義的起始點，不可能達成真正的「和解」。
基督徒肯定與追求實踐「和解」，然而並非盲從官方或社會的主流論述。我們正確態度是重新理解何謂「和解」與為何「和解」及怎樣「和解」。
（轉載自香港教會網站。作者為香港教會更新運動總幹事。）
（http://www.christiantimes.org.hk，時代論壇時代講場，2012.04.12）
