週二晚筆者出席「泥漿摔角以後，香港何去何從？」公開講座，有與會者向講員提問：「基督徒應該順服政權，為何有基督徒群體參與四月一日反對候任特首的遊行？」早於特首選舉日，有團體於報章刊登羅馬書第十三章一節經文，在網上帶來不少討論。
筆者早於二○○三年八月寫過一篇〈順服政權的再思〉，討論有關基督徒順服政權的課題。還記得於二○○三年反賭波馬拉松祈禱會期間，「來了某位女教牧及一群青少年，當這位女教牧領禱時，先宣讀經文羅馬書十三章1-4節，禱告的內容大概是基督徒理應順服政府，現今出現的問題是我們對政府的愛未足夠，我們禱告不足才導致施政問題叢生，最迫切需要的其實是教會認罪悔改。雖然這位女教牧又跪地又痛哭，態度誠懇迫切，筆者卻不認同她的禱告內容。」
近年來，來自泛靈恩團體的「順權」論述，不斷在華人教會圈子蔓延；其基本主調是「順神者得福、逆神者遭禍。」上帝已「命定」把權柄賜予政府、企業、教會與家庭，因此在這些不同單位內的成員，市民一定要「順權」在上的，才能得著神的賜福。基督徒「順民」只能不斷祝福在位的執政官員，不能咒罵政府。無論施政如何惡劣，「順民」只能啞忍，更要認罪悔改；因為我們順服還未徹底，才要承受神這樣的「命定」。做僱員的，不能指摘無良老闆或任何企業霸權；教會信徒更不能向神膏立有屬靈權柄的教牧說三道四，一於順服，才能使教會與個人蒙福。
此種貌似屬靈的「宿命論」正侵食不少教牧與信徒，基督徒須為執政掌權求福，不能有任何批評。倘若你我對在上有權柄者有任何怨氣或怒氣，皆是不應當的，是不順服神的行徑。「順民」要無條件擁抱在上執政者，因為這是神「命定」的次序；政府施政不好，只因教會不多為政府求福，信徒不多為執政掌權者代禱。
耶穌從來沒有把地上政權絕對化，耶穌肯定不是「順民」，既非親建制，也非革命家。耶穌與政權保持適當距離，祂曾點名批評執政者，耶穌更以近乎侮辱稱謂「那隻狐狸」（路十三32）來描述希律；港人以「狼」形容梁振英也不為過！
《信念書》清楚表達：「我們相信，政府的權柄是從神而來的，在政府應有的權力範圍之內，我們應當順服政府。然而當政府的要求與神的旨意有所牴觸時，我們應以順從神為我們行事的原則。政府的權柄有它一定的範疇。神給予政府的功能是要它維持法紀，使社會安定，人民生活得以保障，據此原則，在憲法轄管下，政府應向人民負責。基督徒在社會中應扮演先知的角色，並積極策勵政府秉行公義，造福人民。」
整體來說，教會預備好接受誰人上場執政，教會與政府保持友好關係，並非簡化的「非友即敵」。教會照樣為在上執政者代禱，「使我們可以敬虔、端正、平安無事地度日。」（提前二1）常有教會人士把政府權柄絕對化，倡導「順民」神學，要求信徒只可祝福，不能批評。這種「順民神學」筆者難以接受，因為其論述背後是不理性正視問題之所在，就是不同利益集團對我們的過度欺壓。「順民」神學的「城市轉化」，就是要接近權貴，不斷為他們祝福代禱；於是這些佔有國度策略位置人士能施行仁政。這種貌似屬靈的浪漫主義，根本不面對結構性罪惡，簡化一切事物透過禱告就能改變。
基督徒或教會團體對政府表達異議，或遊行抗議，或合作，或拒絕合作，這些不同的取向並不違反聖經真理。基督徒不會因為梁振英執政，懼怕白色恐怖而急於移民。無論個人喜歡與否，中產信徒的政治取向從來是「後衛政治」（politics of the rearguard，呂大樂引用 Wright Mills的見解），傾向維持既得利益，立場不穩定，欠缺熱情。當執政者過份地把中產人士（包括信徒在內）推至牆角，這時才會作出反抗。當中產港人發現有政治勢力欺人太甚，就會作出強烈反彈，甚至發出怒吼，響應民間抗爭的行動。民主與公義從來不是來自在上的賜予，無論我們怎樣做好「順民」或不斷為領袖祈福代禱；乃是每位市民明白與行使公民的責任，監察政府，選舉賢能，甚至為此付上代價，我們才是神所喜悅的公民！
（轉載自香港教會網站。作者為香港教會更新運動總幹事。）
（http://www.christiantimes.org.hk，時代論壇時代講場，2012.03.30）
