「萬聖節的起源可追溯至公元前五世紀，是從古老的撒但教傳統演變而來，源起於北歐塞爾特人（Celtics）的祭司，事實上就是西方的『鬼節』。而舊約亦清楚說明耶和華憎惡所有行邪術的事（申十八9-14），所以基督徒不該出席任何萬聖節有關活動，因為參與萬聖節活動就是主動與鬼相交，基督徒應避免與邪靈接觸（利二十6-7），受到邪靈的污染的騷擾，同樣地也應在別人面前出作美好的見證，所以基督徒應該反萬聖節。」
筆者相信上述的描述和勸導，對每個基督徒而言都是耳熟能詳，每逢萬聖節前夕，基督徒總會受到教會牧師和傳道人勸導和訓勉，教會亦會在萬聖節期間舉行相應的聚會來「抗衡」萬聖節，甚至有基督教機構在萬聖節期間，舉行巡遊來表示對萬聖節的反對。但筆者提出的疑問是：以「起源」來作為反對的原因是否合宜？現今信徒參與萬聖節活動是否真的等同於主動與邪靈接觸？
起源批判的錯謬
事實上，基督教保守派對於「起源」的批判並不只有萬聖節。瑜伽也曾經引起基督教界的爭議，普遍保守派認為瑜伽的動作是源自印度對神明的敬拜，修練瑜伽如同通靈，瑜伽就是打著舒展身心的旗號，實質為新紀元運動的毒藥。但筆者希望信徒思想：「我們應該批判的是事物源起的意義，還是現今的意義？」
在這，筆者必先提出萬聖節的第二個起源，為了抵抗異族文化，天主教在八世紀對萬鬼節曾經改造和重新詮釋；將意義從行巫術，與邪靈相交，改為紀念天主教的聖人們，這也是萬聖節中「聖」的來由 。所以若要對萬聖節起源作批判，必須先問批判的到底是哪一個「起源」？毫無疑問地，保守派基督徒所批判的當然是前者：「現在的萬聖節的活動全與『鬼』有關，以往天主教所設立紀念聖人的活動已經幾乎絕跡。」很抱歉地，當有人如此回答時，他事實上所批判的已是以現今的萬聖節行為和意義作根本，而並非對「起源」的批判了。
再者，假若我們用「起源」來批判基督徒的行為，那麼我們現實生活中的行為很多都應該重新考量。現今人類的行為，大量來自於社會經驗和文化的傳承，當中涉及異教文化的行為更是多不勝數，我們是否該逐一禁止呢？根據「起源」的邏輯，正如「奧運」也起源於古希臘的神話異教文化，基督徒是否也不應該收看奧運節目或參與奧運相關活動，更不用說是否應該中秋玩燈籠，重陽去登高了；甚至聖誕節也原為異教徒參拜太陽神的節日，耶穌事實上也很大可能不在那天出生，是基督教為了抵抗異族文化，也譽耶穌為新的太陽，所以將聖誕節定為紀念耶穌的節日。所以根據「起源」的說法，聖誕節最早的源頭是敬拜太陽神，按理基督徒實在不應該參與任何聖誕節有關活動，否則就是敬拜偶像，犯下十誡了。是否聽起來很荒謬無稽？這就是純粹按「起源」而作行為批判的錯謬。
現今的萬聖節
若對萬聖節作出批判，我們必須回到萬聖節對現今人民的意義。事實上，筆者相信當今社會幾乎沒有人再把萬聖節視為行巫術，通邪靈的異教節日，假使沒有基督教的傳講，筆者個人實在懷疑到底有多少人，還記得這個遺忘的異教文化背景。在商業社會的洗禮下，萬聖節已成為一項沒有任何宗教意義的純消費節日。參與者「扮鬼扮馬」只是玩樂性質，其性質猶如重陽節登高或端午節划龍舟，實在無法與邪靈溝通搭上半點關係。若有人硬說因為有「鬼」或「異教文化」的緣故而抗拒萬聖節，那教會應禁止的可多了，難道現代的電視節目、動漫、電影，甚至生活上含有這種元素的節目及事件還少嗎？是否該將處處都列入撒但的陰謀？若要如此，是否連《天線得得B》也該列入禁止觀看的範圍呢？
至於有些機構所提出的因參與萬聖節會造成心靈上的恐懼，甚至嚴重的會患上精神病為由而勸導信徒不要參與萬聖節活動，筆者也無法認同；正如坐過山車一樣，過山車的性質原為玩樂，但玩者也會「個別地」因為心臟病、高血壓或機件等等意外而造成心靈上或身體上的傷害，那是否我們就該將那些特殊的案例轉化為絕對化的因素？
總結
雖然筆者看似以千餘字為「反萬聖節」作辯，但事實上針對的只是「起源」批判的不足以及闡明現今萬聖節的意義，並不代表筆者自身贊同及鼓勵信徒參與萬聖節活動，在面對該不該參與萬聖節活動這個問題，必須解決的還有絆倒人（太十八7）及不都有益處（林前十23-24）的爭論，在這就不作詳談。事實上，筆者對於萬聖節的態度是「不去亦可，去亦無妨」，若有人不去是因為個人領受或以防絆倒別人而自限，並無不可，若有人是以玩樂性質，去亦無妨，但教牧卻不應對信徒有過度的限制或批評，把個人處境化的抉擇作為絕對真理的教導，亦不需要只以抗衡文化的角度來看待萬聖節。萬聖節在現今社會上被定義為玩樂性質而是不爭的事實，面對玩樂，就該以玩樂的心態待之，正如古斌先生在《時代論壇》第一一○一期所言，何不把《生化危機》遊戲中的射殺喪屍想像成擊倒撒但邪靈？何不把玩盡萬聖節而象徵為對死亡的克服而輕鬆面對？
最後，筆者表明本文無意針對任何教牧或機構，亦對教會希望以不同形式的健康聚會取代萬聖節的玩樂文化表示讚賞和認同。筆者撰寫本文只是希望藉此引起信徒對信仰的理性反思，而不是盲目地去信從屬靈權威，每次聽到異教文化就拋下理性反對到底。迷信是一種態度，而不是特定的對象，雖然信仰中必會含有只能相信的部份，但對於社會對基督教作出的迷信評價，很大部份還是來自信徒自身的責任。
