普普文化站及基督徒學會已於六月廿四日舉行「搖滾樂爆破了信仰嗎？」聚會，由基督教樂隊Hallelujah Get Out成員鄧智文（Michael Tang）主講，約有十五人出席。他指出基督徒大多欠缺從思考中去理解「音樂」是甚麼。就此，他著重首先清晰地介紹搖滾樂的發展簡史，從而引導會眾思考搖滾樂與詩歌創作和解放神學等的關連。
音樂是甚麼？鄧智文指出柏拉圖認為音樂可以幫助人民改善對社會的態度、自己靈魂健康妁狀況及教化他們的道德價值觀。然後，他提出了三位宗教改革家對教會音樂的看法：馬丁路德認為音樂僅次於神學，約翰加爾文只容許唱詩篇，而慈運理則表示教會崇拜不能有音樂。鄧智文強調無論他們對教會的音樂態度是保守或開放他都歡迎，因為他們都有經過思考去理解何為音樂。這個過程發揮了音樂對人的塑造的功用，而不是單單取用音樂來表達個人的感覺。
那麼，搖滾樂是怎樣誕生的呢？鄧智文首先引述美國於十九世紀的社會處境，指出美國人經歷了大蕭條、世界大戰、工業革命，勞動階層尤其被資本家壓榨，剝削工資。這個時候，民謠簡單的編曲，配以直接的歌詞便成為了工人對當權者和當時的資本主義宣泄不忿的呼喊。另一邊廂，美國政府對年輕人鼓吹跟著資本主義的遊戲規則走，就可以擁有美好的人生。不過，對於一群正值反叛時期的年輕白人而言，這訊息只是推使他們從成人虛假的權、利鬥爭中走去擁抱愛情，走到黑人的搖滾樂世界。搖滾樂節奏明朗有助推進情感的累積，再透過哮叫的方式唱出幾句揭示社會真相的歌詞，年輕人的情感就得以全然宣泄。
音樂和社會的文化是互為影響的。搖滾樂繼承民謠的精神，繼續對社會的不公義進行抗爭。愛爾蘭搖滾樂隊U2主音Bono身體力行去推動改善社會根本的結構性問題。他到美國白宮游說總統喬治布殊減少對非洲等貧窮國家的外債壓力。為了讓公義在社會中多佔一分土地，他不因為合作對象的背景、政治立場而有所顧慮。在北愛爾蘭從英國中脫離獨立後，撇開種族仇殺、政治、宗教敏感因素，U2在一次演唱會中公開熱切唱出渴望和平、沒有戰爭的心聲。鄧智文表示Bono即使不能透過搖滾樂改變世界，但他的音樂已影響了年輕人對世界的看法。
時至八十年代，香港由盛行翻譯外語詩歌轉到現代詩歌初探。可是，題材大多用作教會佈道、牧養，與社會欠缺關係，信仰的實踐並不整全。及至九十年代，卡式帶轉型成鐳射唱片。香港基督徒音樂事工協會（ACM）主要製作外展唱片，以流行曲風格面向社會議題，並非主流教會音樂。隨後的讚美之泉是來自台灣的翻譯作品，缺乏本地化的獨特。鄧智文指出接觸的基督徒音樂較多高呼主是愛，忽略走入社會中間去關注社會的時代需要。
五旬節運動後，黑人被聖靈復興，身體和靈魂方面尤其在靈歌中得到解放。身為主的兒女，對靈命的解放有甚麼看法？歐洲人從教義角度去看，拉美洲的人則從故事去看。以下是拉美洲的人在貧窮生活的處境下的思考方向：一、個人的理解：在現實社會的不公平現象下，死亡成威脅，阻礙成長；二、飲用我們井中的水：從神眼中人獨特的形象，卻因跨代貧窮而令人失去了尊嚴；三、活在受困的世界中：面對迫切艱巨的貧苦生活，如何對待生命的價值。最後，鄧智文引用拉丁美洲解放神學家索布利諾所言：「沒有擁抱困苦、壓迫，就沒有解放。」他又仿照華理克牧師一書《讓教會成為教會》的句式，盼望香港的基督教有一隊搖滾樂隊讓詩歌成為詩歌。他盼望教會的詩歌能擔當時代先知的角色，唱出真正融入社會現況的福音。
（www.christiantimes.org.hk，時代論壇每日快拍，2011.7.4）
