昔日法利賽人，常執著於「有亞伯拉罕為我們的祖宗」（太三9），他們是「被選之民」，神是亞伯拉罕和他們列祖所傳下來的神，他們為這身份而驕傲。對於部份外邦人願意投入在猶太人的傳統，猶太人可以大方接納。然而要他們接納猶太人和外邦人兩者實實在在屬於同一個群體，他們就心生抗拒。
早前參與的一次崇拜講道中，聽講員提出了一個類比，指「有亞伯拉罕為我們的祖宗」，情況跟高呼「我老豆係李剛」無異，他們都在強調自己的身份：因為我是誰，所以我可以如何如何。然而，神所看重的，又是我們的身份嗎？
身處一個群體當中，要以跳出群體的角度思考並不容易。當尼哥德慕與耶穌討論重生後（約三），他又再度與耶穌相遇，只不過情況已由昔日知性的夜間對談，變成紛爭中的耶穌正面臨被拘捕。尼哥德慕說出一句公道的說話：「如果不先聽取人的口供，查明他所作的事，我們的律法怎能把他定罪呢？」（約七51，《新譯本》），然而法利賽人竟以「先知是不會從加利利興起的」這種我們毫不陌生的血統論作回應。
劃分身份，可以是猶太人與外邦人、香港人與新移民、中國人與日本人、基督徒與非基督徒、義人與罪人，我們開始時往往以需要劃分身份，但身份又逐漸鞏固得令我們忘卻需要。就如約八1-11中，耶穌面對那位行淫時被抓到的婦人時，祂說：「你們中間誰是沒有罪的，他就可以先拿起石頭打她。」（《新譯本》）定罪者一個一個地離開。定罪者諷刺的發現，他們以罪劃分我們的相異時，竟然同樣能以罪看出我們的相同。
今天，當我們為政府所派的六千元歡喜雀躍，又或憤怒地討論誰配得這六千與否，我們在過程中是考慮身份的問題？抑或是要想想哪些人更有需要？我者與他者，在差異之中我們又可以看到有幾多相同？他「餓了、渴了」的感覺，和你「餓了、渴了」的感覺，並無二致。遙望處身天災人禍的災民、以及面對我們身邊困苦的鄰舍，我們更應明白不斷強調你、我、他，是多麼的殘酷和不忍。但願我們所看重的平等、互助、友愛，並不只停留在字面；又但願我們明白，即使我們明知如尼哥德慕般說出公道說話後，世事並不一定會因我們改變，但我們仍然能有所堅持。
