【時代論壇訊】由基督徒學生福音團契舉辦的「非凡的凡民‧教會在世俗社會的公共身份」講座已於二月十六日假聖安德烈基督中心一樓舉行，由香港浸會神學院實用神學助理教授劉振鵬博士、香港神學院學術主任趙崇明博士分析教會價值觀對公共生活的影響力，約一百人出席。趙祟明分析，當教會為了分別為聖，而不談政治、不涉公共議題時，這種「非政治化」正好使教會非常世俗化，與社會流行的中產文化及自由主義所高舉的非政治化意識無異。劉振鵬則進一步從約翰尤達的神學，重申教會本身就是文化，它作為另類城邦需以身作則，若只是自娛群體，就絕對違背其對主的認信。

信仰的個體私有化

趙崇明從三方面論述基督信仰個體化和私有化問題：第一、教會將福音和信仰個體化和私有化。這包括福音被約化為個人的罪惡得贖，忽略集體性罪惡；靈修觀被約化為個人讀經、祈禱操練，忽略具社會向度、關心貧窮人的性質；牧養事工過度重視心理輔導，幫助信徒如何適應現狀，而忽略被挑戰進入公共空間去發聲。

第二、自由主義將基督教（宗教）私有化。自由主義政治哲學認為宗教只屬私人領域，政治、經濟、等公共世俗領域則是自主的，並由理性所處理，因此反對基督教（宗教）的道德價值介入公共領域，將基督教邊緣化。

第三、中產文化將基督信仰私有化。中產人士成為社會既得利益者，會為維護一己利益而不希望社會變動，如此教會的中產信徒亦內化只關心個人利益、只求穩定的意識形態，阻礙了教會的文化進入公共領域。

教會為另類政治實體

劉振鵬則從約翰尤達（John Yoder）的神學分析，進一步了解教會作為另類城邦的觀念。他指出，熟悉聖經原文的尤達認為，教會的原意是一個處理社群事務的公共聚集，而在兩約的語文中，教會（qahal, ekklesia）原本指涉一個協商式議會的政治集體（body politics），這與今天理解的教會之意有所不同。

劉振鵬續指，受巴特（Karl Barth）神學影響的尤達認為教會就是一個新的創造（new creation）、另類的生活方式，因此他按早期教會經驗及踐行，總結出作門徒的內涵，並由此而來的為所身處社會提供的模範：一、受浸加入一個身體所蘊含的平等主義（egalitarianism），就是倡導社會平等；二、寬恕，就是倡導人與群體的復和；三、主餐所蘊含的社會主義，就是邀請局外人和弱勢群體分享所需；四、開放的會議，就是民主基石，尊重每人有發言權及決策的制定；五、恩賜的普遍性，就是尊重人的能力及存在價值。「這五項的踐行所內涵的，不單是教會的特質，也是民主、法治和自由社會的基石。」他總結說。

當今處境的批判

就香港社會對最低工資法例的訂行，劉振鵬說：「教會是否能做到給員工有最低工資？」他透露，有份商討發表「教牧領袖支持最低工資聯署」的弟兄指，雖然與會者認同支持最低工資，但與會的知名基督徒商人、教會的教牧同工也認為在實際層面上卻「做不到」。

至於早前審計署對真道書院的批評，劉振鵬直言：「有法例不守，是否見證？」另外，他透露，在坊間食物銀行快斷糧時，聽聞一間擁有許多錢財的大教會卻指該教會的財庫快「水浸」，不知如何作投資選擇：「為何我們的教會不像食物銀行，去開倉救濟呢？這好過開十場的佈道會呀！」           

（www.christiantimes.org.hk，時代論壇每日快拍，2011.02.18）