「這觀點（『立約—歷史』的模式）的主張是，生命是存在於那位大能及極之吸引的他者的對話中，這位他者賜下憐憫，以及激發人盡責。我們所認信的上帝是我們生命中認真的伙伴。」（Walter Bruggemann，《聖經不陌生──與真理深入對話》）
這陣子再思想，發現在基督教信仰中，人、神立約的意涵，是非常豐富的。
在教會裡查考約拿書。不少人會說，約拿是個怎樣怎樣的反面教材，又說，我們應怎樣怎樣學習尼尼微人認罪悔改。我仔細閱讀和思考後，卻是把指針指到另一個方向——這卷書描述我們所相信的上帝，究竟是一位怎樣的上帝？
當初，上帝看見尼尼微城罪大惡極，約拿滿以為這城「罪有應得」，終必滅亡。但「上帝察看他們的行為，見他們離開惡道，他就後悔，不把所說的災禍降與他們了。」（拿三10）
這城的命運，不是上帝早早就命定了。城裡的人的決定、行為，能扭轉看似已有某一定斷的局勢。原來，聖經裡歷史的發展，是人、神共同書寫而成的。由夏娃、亞當選擇是否吃禁果、約伯如何看自己在受苦中經歷的上帝，再到耶穌向我們發出救贖的邀請……這些都說明，在人、神的歷史發展中，人起著一個決定性的因素。
立約，表示雙方都願意被對方「制衡」，願意把自己限制於對方的決定中。事情在未來的發展，將不會是由一方全權所決定。雙方的決定，均左右著、影響著彼此的將來。
然而，當我們回顧歷史，特別是聖經裡以色列人的歷史，會發現人是多次「違約」的。
上帝繼續跟人立約，我們就看得見，祂是一位甘願冒險的上帝。
這份冒險的背後，就是存在著一份對人的尊重──不是上帝「大晒」、「話晒事」，而是祂願意讓我們共同參與在歷史的進程中。
我們太多時把上帝描繪成一位高高在上的全能者，卻忘記了祂愛我們、尊重我們到一個地步，甘願冒險、押注在一個無甚麼信用的人身上。
為甚麼我仍信靠基督教中的上帝？其中一個原因，正因為祂是這樣的一位上帝。
我們如何回應上帝這份立約的愛，就成了我們往後在信仰上實踐的旅程。
