（續上期）
上期討論過李牧師對NLP源起的認識，也探討過李牧師是否明白NLP並非一套有自圓其說的，完整人格觀的心理學，及NLP是未經證實的科學，今期繼續探討NLP是否如李牧師說唯我獨尊，自我中心等指控；筆者會補充指出NLP有探討信仰的重要；及我們能對非基督徒心理學家抱有甚麼期望。
四、李牧師認為NLP是唯我獨尊，我行我素，自我中心
我對李牧師在〈基督徒與NLP〉（第1209至1212期）文章裡，透過NLP的十二假設前提，推論出NLP有唯有獨尊，我行我素，自我中心的危險，不敢苟同。
所謂十二假設前提，是大中華區其中一位資深NLP導師李中瑩先生在其著作中提出的，所謂假設前提是指一些未經證實的信念，NLP不太注重科學的論證 ，只提出一些基本信念。（因為既然NLP由模仿及集合不同學派的技巧而來，如果這些不同門派的技巧已證實有效的話，那又何需再去舉證呢？近年澳洲NLP界已有不同傾向，對不同NLP技巧作出較有系統的論證，證明不同技巧的有效性，可惜NLP技巧太多，要全部加以檢驗，可能需要花上百年時間。）李牧師要明白所謂十二假設前提，並非完整的信念，不同的NLP課本，有不同版本，有廿五條版本的，有廿一條版本的，亦即是說NLP根本沒有一套固定的信念版本，亦沒有最後一套的版本。假設前提的思想，反映了NLP的人本傾向，對人性樂觀積極的看法，避開探討人性黑暗問題。
李牧師的說法，反映了對NLP認識的不足，仍未掌握真正NLP的精神，因為NLP非常注重個人在社會及人際關係裡的系統關注（Systemic），良好的NLP導師會不厭其煩地引導學生，明白及留意人類作出任何決定，或改變行為習慣時，是否影響了他人的福祉，自己的決定或行為是否三贏──不單要雙贏，行賄受賄也是雙贏，卻非三贏，三贏是我好你好世界也要更好。這是筆者比較放心學習NLP的原因。就如聖經說：不要單顧自己的事，也要顧別人的事。
李牧師只根據十二假設前提，沒有參考其他更詳盡的假設前提，也沒有熟悉NLP的Systemic關注而下了唯我獨尊，自我中心的結論，實有點令人婉惜。筆者認為李牧師只是大膽推論，而非妄下結論，家庭治療大師沙提雅雖然是人類潛能運動的支持者，但她亦強調人有能力對自己的行為負上責任（不只Responsible, 還有Responable），不單負上後果（effect）的責任，也要負上行為成因（At cause）的責任，不要推卸自己問題行為的成因，甚至指出At cause 大於effect。
我們不能因為別人不信主，比較人文主義，而推論出NLP有唯我獨尊，我行我素，自我中心的危機，事實上，這些所謂危機，在一切信徒和非信徒身上都會出現。
李牧師的文章裡，曾指出有基督教背景的潛能開發大師Anthony Robbins，對Anthony 似有頗為正面的評價，筆者又不敢苟同。Anthony Robbins在商業上，是非常成功的講員，但從其幾本有關潛能開發的書本裡，你根本找不到任何信仰的成分，連最有關連的理解層次也沒有提及（下段會詳細講解NLP與信仰的關係）。筆者曾在香港及澳洲上Anthony Robbins的課，可惜失望而回，這位大師，無疑對沒有心理學訓練的人來說，可以非常吸引，課程充滿鼓勵，讓你情緒高漲，可惜每天超過十二小時的課程，根本沒有抽離思考空間，他對東方哲學，包括印度哲學的評語，筆者不敢苟同，也讓筆者引以為鑑勿妄下結論。
李牧師可能對這位潛能開發大師有基督教背景而有正面評價，筆者卻引以為鑑，因為細閱其不同著作，近距離參加其課程，大師並沒有將心理學和基督徒信仰作出任何融合的努力，反而另一位可能有NLP的牧者Joel Osteen，其著作《活出美好》，卻努力融合基督教信仰與NLP正向心理和信念，這位牧師並沒有言明自己是否受過NLP訓練，但從其著作裡，可以看見很多NLP的正向例子。可惜Anthony Robbins 與Joel Osteen，都沒有探討人類苦罪問題，殊為可惜。
五、NLP有探討信仰的重要，但沒有指出基督教信仰的重要
傳統心理學很少涉及信仰範圍，然而NLP有探討信仰的重要，假如你對NLP不太熟悉的話，你會覺得詑異嗎？未知李牧師會否詫異？
NLP其中一個重要課題，是如何理解及處理問題，NLP並非如外界認為只是一大束的語言或心智思想技巧，Gregory Bateson，著名人類學家M. Mead的丈夫，本身亦是一位出色的人類文化學家（不只是李牧師所指溝通大師），曾指出人類可以從五個層次看問題，其後另一位NLP的重要開發者Robert Dilts加入信仰與精神層次，讓我們對理解問題，處理問題，有完整的框架。
筆者起初學習NLP時，我的非基督徒老師並沒有將Logical level（可譯作理解層次和邏輯層次）放在課程裡，筆者百思不得其解，只能推測老師不知如何處理這課題吧，這反而造就筆者努力研究，因而對NLP更抱好感，現時推介NLP時，筆者最喜歡由Logical level入手，我們可以在不同層次看問題，在不同層次取得力量解決問題，而最高和最有力量的層次就是信仰層次！
信仰層次（Spiritual and Faith）有別於價值和信念層次（Value and Belief）層次，前者是指個人範圍以外的他力層次，後者是個人本身的積極或消極信念。沒有信仰的人，只能大聲疾呼指出正向思想，積極信念的重要，完全無法由信仰層次得到力量，得到啟迪。
筆者教授理解層次時，當然會加入基督教信仰，亦有NLP畢業生幫助筆者，改寫原先的練習，加入了基督教信仰核心元素，令學生面對人生困擾時，可以多從基督教信仰支取力量，筆者亦有很多非信徒學生開始探索基督教信仰，透過NLP課程而信主。冷淡了或受過傷的肢體，重投基督懷抱，重歸信仰群體的NLP學生也不少。上過筆者課程的教會牧者超過二百餘位，基督徒社工超過五百位，其他有未信的朋友，不同業界的朋友也不少。
六、我們能對非基徒心理學家抱有甚麼期望？
筆者七○年代負笈美國，由歷史系轉入社會工作及心理學系前，教會牧師多番叮嚀筆者，不要放棄信仰，自己當時雖然只是十多廿歲，明白七十年代基要信仰教會，對心理學抱抗拒態度。筆者當時已想，我們能對非基督徒的學者抱有甚麼期望呢？難道我們希望這些非基督徒心理學家指出人類墮落的本相？信靠基督乃唯一救法？難道我上了幾科心理學之後，會不認耶穌為主嗎？
心理學不是救恩，不是一種拯救，心理學只是幫助人面對，或嘗試解決生活裡的種種挑戰。心理學可以幫助信或未信的人，增加自我認識，增添一些生活智慧，沒有信仰基礎的心理學，可能落入自己膨脹的危機（Self-inflation）──當人能自助地解決問題時，可能自我膨脹起來，但不一定會唯我獨尊，我行我素，自我中心。信仰要求人首先要自我萎縮（Self-deflation），明白自我的不足，明白自我的罪性，唯一的救法乃耶穌基督的拯救。
（待續）
（作者為心自寬輔導及訓練服務〔innerspace〕創辦人）
