引言
身處「不確定的年代」（age of uncertainty），全球一體化帶來政治、經濟、宗教與文化之間鮮明矛盾，甚至對立的局勢。國際政治關係，充斥著不同形式的「破壞性衝突」（destructive conflicts）；自九一一事件之後，連串恐怖襲擊與反恐戰爭、以巴長期的不和、南北韓之間衝突、中日釣魚臺島主權的爭議、族裔派別之間的仇殺等，說明了全球人類社會兩極化的「非友即敵」或「你死我活」，暴力帶來仇恨，基督徒怎樣在現世履行使萬物復和的使命，正是本書探討的。
復和的旅程
作者於此書第七章，分享二○○四年「洛桑世界福音論壇」那趟所會中所作報告，筆者也在現場，確實感受〈復和作為神的使命〉不是紙上談兵，乃是具體的行動。近十年來，西方教會重新發現「復和」的重要性，其實華人教會在這方面的探討來得更早，楊牧谷牧師於一九八七年出版了《復和神學與教會更新》，沃弗的《擁抱神學》（英文版一九九六年，中譯本二○○七年），本書則於二○○八年出版。
復和源自上帝的主動邀請，讓我們有份在這條 透過基督叫世人與神和好（西一20），從而使破碎的世界回復至神的心意：人與神之間，人民與人民之間，人與受造的大地之間。」教會參與其中，就是教導信徒實踐和平之道，成為與人和睦的大使。
聖經肯定基督徒有使人和睦的使命 （羅十四19；來十二14），而教會作為為世上的鹽（太五13），是要起著調和的作用。鹽放在食品中，除了防腐的作用，更要有「鹹」味，就是要走進破碎分裂的世界，體現三一神的整全和好使命。
發掘真相
華人教會談及和睦（或復和），易犯的毛病就是漠視真相，一廂情願的和好心態，此種不分好歹、不講公義的「謝罪悔改、接納和好」模式在港台之間頗為流行。在某些教會圈子裡，復和的屬靈論述只簡單化與一律化為：「我有虧欠，你也有過失，彼此認罪，和好合一」。
復和不是輕率地忘卻過往，認為「忘記就等同寬恕」；復和不是要忘卻過往，我們需要作的，就是肯定「命名」（naming）與「記念」罪行，均為重要。那些聲稱「不做追究」、要向前看、要寬恕體諒的論述，根本就是逃避痛苦的廉價恩典。
面對敵對的政治生態，教會不能選擇做出「沈默的中立」，不敢向權勢說出令人不悅的真理。對台灣教會而言，二二八事件是一項挑戰；而香港教會就是要尋求「六四」的真相，從而促進和解。按著聖經真理的和睦（或復和），就是發掘真相的歷程，受害者（或群體）不迴避痛苦的過往，分辨出誰（或哪群人）為加害者，探究背後的因由，才能為有關罪行做出「命名」。
南非的「復和」經驗，值得華人社群借鏡。〈真相與和解委員會〉於一九九六年成立，委員共十七人，用了兩年搜集受害者的證供，為的是使加害者悔悟後，予以免責，同時對受害者予以賠償和復權。復和的精神，不是「忘掉過往，主動寬恕」，用意不是懲罰或復仇，乃是促進族群之間的和解。正如〈真相與和解委員會〉主席杜圖主教所說：「不釐清過去的真相，不能進入新時代，惟有這樣才能建立新的社會，閉口不談過去的罪過，不能達成真正的和解。」
《往事並不如煙》作者章詒和女士於《亞洲週刊》訪問中說得好 ：「即使我很苦，但這個民族的苦遠比我多得多。因此每個人都應該寫，不是只由偉人寫、名人寫、要人寫，普通人都要寫。我們的整個歷史是由普通人組合起來的。這樣我們的文化才能傳承下去，弘揚開來。我們這個社會是屬於普通人的，不只是名人、要人和權貴們的。」教會促進和睦，就是鼓勵每位普通人，安全地分享真實的故事，而教會的角色，就是提供與保障受害者「發言」的空間，讓這些無言者有發言權。
首要身份
〈復和作為神的使命〉指出若干錯謬的意識形態，使教會選擇逃避真相，於是教會不能充份展示「和睦的福音」。二元論神學是其中之一，使教會人士傾向把一切社會問題「泛邪靈化」，宣講的仍是個人福祉為首要；另一為「唯我中心論」，只突顯對某族群、性別、語言、文化為首要的效忠對象，忘記了耶穌教導我們也要愛仇敵（太五44）。個人主義盛行於教會之內，加上不少堂會只顧追求數目增長，就促使教會沒有忠信地履行使人和好的使命，或把福音矮化為只求個人心靈與神和好的商品。
「日本福音同盟」於一九八七年致函亞洲教會表達道歉：「在過去的歲月中，作為亞洲的一員，我國在其他亞洲國家留下了不可磨滅的污垢。我們身為日本教會的會友意識到我們所需要承擔的責任，我們特別抱憾的是，在面對我國對其他國家的侵略和破壞時，日本的教會是那樣的軟弱無力，我們為此只能懇求你們的寬恕。」這是值得我們學習的，就是任何族群、民族或國家的教會，認定其首要身份是天國子民，其次才是國籍、政見等。
筆者曾出席一些基督教國際大會，華人信徒彼此見面與打招呼，往往考慮對方來自何地，卻不是以我們在基督裡合而為一。無論來自何方，當地教會有哪種政治取向，這一切皆不要緊；首要是我們「如今卻在基督耶穌裡，靠著他的血，已經得親近了。因他使我們和睦，將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆」（弗二13-14）。
擁抱異見
神學工作者 Miroslav Volf 於《擁抱神學》（Exclusion & Embrace）一書，提醒我們有時過份執著公義，自以為是公義的化身，造成的是更大的矛盾。他倡導信徒要有「雙重視野」（Double Vision），即我們一方面持守個人見解，同時兼從對方角度了解事情。
越是持守真理的華人信徒，面對公共空間的討論如同性戀、安樂死或生物科技等爭議性課題，我們也要學習從另一角度思考問題，展開對話。宗教之造成衝突，就是其信奉者堅稱本身代表真理，拒絕與異見對話。擁抱異見，不是放棄真理立場，乃存開放態度，平心靜氣地容讓異見可以表達，惟有擁抱他者而不是拒絕往來，才能邁向和睦。華人教會要學習此功課，並不容易 ！
結論
和睦從來不是一條易走之路，拉丁美洲神學家派狄拉（C. Rene Padilla）力陳：「公義是和平出現的必須條件：沒有公義，便沒有和好！」華人教會要承認復和乃是二十一世紀福音與使命內不可分割的部分，教會參與其中，要付上代價，走上此漫漫長路。不少歷史的不公義事件，要經過一段年日才得以平反。教會人士謙卑承認，我們確實有意地逃避，不肯承擔，怕開罪別人。
我們要有勇氣走出那些使我們與別人分隔的障礙，學習聆聽，擁抱異見，促進對話。本於從神而來的和平，教會在任何處境中要繼續宣講與實踐「使人和睦」的福音！
（轉載自香港教會網站。作者為香港教會更新運動總幹事。）
（http://www.christiantimes.org.hk，時代論壇時代講場，2010.12.30）
