筆者絕對不是爭取動物權益人士，也不是寧願照顧動物卻不願作生兒育女的父母；肯定與關愛神的創造物（貓狗、樹木等）也是作為尊重聖經的信仰群體要學習的。本週六下午，我於聖公會諸聖座堂舉行的「冬日與動物同讚美」聚會中分享信息，在這裡分享我背後的神學思考。
常有福音信仰的教牧與信徒抱著「錯謬的二元論」來看動物的位置，如愛護動物與關愛人類並非對立，非此即彼。韋特（Chris Wright）看聖經故事有四大主題 : 創造、墮落、救贖與「新創造」（New Creation），前三者華人教會一致地接受，最後一點則有不同意見。華人教會受「時代論」終末觀影響，多負面地看待創造主所造的一切，彷彿人的靈性得救（甚至忘掉了身體）才是至重要的？正是此種「諾斯底主義」（Gnoticism）餘毒，長期塑造了華人「靈魂得救」的偏差。
受造的動物
上帝於第五日創造空中的鳥、海裡的魚；第六日則創造地上走獸與昆蟲，神看祂所造一切是好的（創一20-25）。人於上帝創造故事扮演著獨特與鮮明的位置是毋庸置疑，但這不表示上帝的其他創造物受造只為了供人類享用或使用。
相反，創造故事呈現的是上帝一切創造之物能共融地生活在一起，「耶和華神用土所造成的野地各樣走獸和空中各樣飛鳥都帶到那人面前，看他叫甚麼。那人怎樣叫各樣的活物，那就是牠的名字。」（創二19）「命名」（naming）動物的重要，猶如父親為兒女「命名」一樣，不是征服者向奴隸的「命名」，表達是愛的結連。當我家9年前領養鄰舍送來的小狗，因其樣貌像電影《鬼馬小精靈》，取其名為Casper。
亞當與動物共處，沒有任何困難；筆者猜想動物在伊甸園與人類也可直接溝通（如創三1：「蛇對女人說」，我贊成字面理解，即動物在伊甸園可以說話），不存在障礙。創造故事既有動物一分，同樣在新天新地裡不可能讓動物缺席 !
即或我們不採用字面理解，運用象徵意像，作者的想像容得下動物，並以動物與人共融表現伊甸園的真正和諧無間，神創造一切確實能和平共存，不存在誰欺負誰。
動物的墮落
「耶和華神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。」（創三1）當然，蛇在墮落故事裡扮演著「反派」角色，動物能運用其思想與意志，影響了夏娃作出抉擇。那些否定動物有思想有意志的人士，也許得重新閱讀與理解經文。「那蛇引誘我，我就吃了」（創三13），至少說明了動物在原始狀況中不弱於人類，甚至有能力影響人。
當人類犯罪之後，後果是動物「和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭；你要傷他的腳跟。」（創三15）人與人之間、人與動物之間呈現不信任而作出侵害對方的行動。有人認為原先亞當與夏娃是素食（創三17-18），人類墮落之後才改變飲食習慣，從此就逐漸吃肉了。
魯益師 （C.S. Lewis） 於《痛苦的奧秘》探討動物的痛苦，他認為「動物既不知甚麼是罪惡，也不知甚麼是德行，因此牠們既不應受痛苦，亦不能因受苦而改變行為。」（125頁）筆者認為動物的墮落，不是本身內裡的意圖，而是其求生的本能，使之呈現對其它動物及人類有攻擊或掠食的行為。
韋特有份起草的〈開普敦承諾〉（The Cape Town Commitment，中文譯本甚不準確，錯謬甚多），於第七段明言 :「我們要愛上帝的世界」，福音的宣講乃向「所有的受造物」（all creation，中文譯本竟是「向萬國萬民傳揚好消息」，沒有受造物在內）。〈開普敦承諾〉第七段一節申明：「我們要愛上帝創造的世界」，人類與動物因著罪帶來失和與失衡，而復和的福音要處理不僅是個人與神之間的復和，還包括民族之間、人與動物之間、人與大地之間的復和關係。（待續）
（轉載自香港教會網站。作者為香港教會更新運動總幹事。）
（http://www.christiantimes.org.hk，時代論壇時代講場，2010.12.17）
