有位年輕人讀完《李天命的思考藝術》後，引其中兩個問題「請教」我：
一、無所不在的上帝是否在我們的耳朵、大腸之內？
二、無所不能的上帝能否造一塊祂舉不起的石頭？
問題是李天命在一九八七年中文大學校園辯論中向對手神學家韓那發的，那次的辯題是「相信神的存在是更合理嗎？」結果是李天命代表的反方得勝。整個辯論過程，以及有關的評論都收錄在《李天命的思考藝術》書內。
這兩條問題都教人無法回答。若第一題答是，那麼上帝便與耳垢、糞便同處；若答不是，上帝便不是無所不在了。至於第二題，源出於哲學、數學大師羅素，同樣地無論答能或不能，都否定上帝無所不能，因為當你答能時，即有一塊石頭上帝舉不起，當你答不能時，即有一塊石頭上帝不能造。
語理分析、邏輯、辯論統統是我的弱項，要我跟別人在甚麼概念、定義、詭辯、三段式中逐字逐句翻來覆去地糾纏不清，我乾脆扯白旗好了。
辯論我可以扯白旗，信仰就絕不可以。
李天命的所謂「無所不在」、「無所不能」，甚至「無所不知」、「無有不善」之類，不錯是上帝的屬性，可是，上帝就只是這樣的嗎？
當人發現上帝的屬性，或者上帝讓人發現祂的屬性後，人便用人的識見去瞭解，用人的言語去表達，無所不在、無所不能、無所不知、無有不善等都是人所能運用的詞彙中表示至大能力的終極；然而，人的終極並不等於上帝的終極，上帝的作為每每超乎人的想像，我們斷不能用人有限的想像去規範上帝的無限。我想起寓言《瞎子摸象》，摸著象腿的說象似根柱，摸著象尾的說象似條繩，他們都沒錯，錯的只是不夠全面，因為他們從未見過象。同樣地，我們對上帝的認識也欠全面，聖經說：「從來沒有人看見上帝」（約一：18），所以無所不能等僅是祂的部分屬性，不是全部，以部分規範全部是不恰當的。
我再舉一個聖經的例子，使徒約翰在啟示錄裡記載許多末世的戰爭景象，他提到「蝗蟲的形狀，好像預備出戰的馬一樣，頭上戴的好像金冠冕，臉面好像男人的臉面，頭髮像女人的頭髮，牙齒像獅子的牙齒。胸前有甲，好像鐵甲。牠們翅膀的聲音，好像許多車馬奔跑上陣的聲音……騎馬的胸前有甲如火，與紫瑪瑙並硫磺。馬的頭好像獅子頭，有火、有煙、有硫磺從馬的口中吐出來。」（啟九：7-9，17）有解經家認為約翰寫的是戰鬥直升機和坦克，假設他們的理解正確，為何約翰不直接寫直升機和坦克，要花這麼多篇幅作一大堆含含糊糊的描述？理由很簡單，那時候，在人類的知識裡，根本就沒有飛機和汽車。我相信約翰已挖空心思，用盡他所知的詞彙，把眼前的異象表達出來，奈何人無法完整地表達超乎人所理解的事物，所以無所不在、無所不能、無所不知、無有不善不一定足以概括上帝的大能。韓那說的不錯，李天命只是建立一個稻草人，一個諷刺的描述，跟著將它擊倒，但並沒有擊倒基督教信仰。
我說這一大番話，旨在說明信仰不是辯論賽，而是個人的親身經歷，上帝是否存在，不能從辯論賽中找到答案，如果那場校園辯論的勝方是韓那，李天命會心悅誠服地相信上帝嗎？恐怕不會。
我愛用吃蘋果比喻信耶穌。我跟你說：「這個蘋果又爽又甜又多汁。」要證明我是否正確，直截了當的方法是你也吃一口，可是你不但不吃，反而花時間辯論爽、甜、多汁的定義，探討蘋果的概念，分析你我的牙齒結構，化驗蘋果汁的糖分和濃度，考究蘋果皮的色澤等等，不管論點如何精闢、論據如何充分、方法如何科學、立場如何客觀，你始終沒有體會蘋果的可口。同樣地，若你一味大談「無所不能」的矛盾，區分理性與信仰，分辨宗教經驗的強弱，釐清上帝的意思，你始終沒有體會耶穌的可信、可愛、可敬、可親。只要信靠耶穌，與祂建立關係，上帝的存在自然毋庸置疑。
幾年前，我遇到一件痛苦的事，無助地坐在禮拜堂裡，對著十字架流淚，突然，我看見十字架上有一雙手，手被釘穿，淌著血。在我的腦海裡，同時有一把聲音對我說：「你痛苦嗎？耶穌比你更痛苦；你覺得委屈嗎？耶穌受的委屈比你更大。耶穌受苦受屈，全是為了你。」我立時從痛苦裡釋放出來，一切一切都變得無所謂，因為我有了上帝。
每位得救的基督徒都有類似的經歷，如果你要我交出客觀的、科學的、合邏輯的明證，證明不是幻覺、錯覺，證明不是胡思亂想、神經錯亂、心理作用，證明那雙手是屬耶穌的。對不起，我無法辦到。
如果你打算跟我辯論：無所不在的上帝是否在我們的耳朵、大腸之內？無所不能的上帝能否造一塊祂舉不起的石頭？也要說一聲對不起，我的興趣不大。
如果你想跟我一起追求多認識上帝，我非常樂意和你一起讀聖經、祈禱、上主日學。當然更直接的方法，是你謙卑地低頭，誠心地向上帝禱告：「上帝啊！是否真的有你，求你向我顯明。」
(第六三一期，一九九九年十月三日)
