就骨灰龕的供應和規管問題,特區政府提出在全港各區尋找土地興建公眾骨灰龕場,並呼籲全港的區議會支持。一直以來,政府加建骨灰龕的阻力,很大程度上來自地區居民對厭惡性公共設施的反對,即使有其需要,最好別在自己居住的區域裡,即所謂避鄰心態(NIMBY, No-In-My-BackYard Mentality)。去年今日在本地輿論炒得熱烘烘的基督教正生書院遷校事件,風波背後,就是同一份的社會心性,只是這次問題規模更大更廣。
社會的事情,要集體承擔;心性的問題,卻要每個人捫心自問。對於這類避鄰爭議,若然每區均需一同承擔部分責任,對於長遠解決問題--如公眾骨灰龕嚴重短缺--應有幫助。不過,要解決導致這種社區避鄰心態背後的因素,那恐怕是一項更為艱鉅的移風易俗工程。以骨灰龕問題而言,所面對的,不單是現代社會生活規避死亡之風,也是華人社會心靈忌諱之俗。這肯定不是靠行政機關的長官意志來一番指令督責,就可以解決得來。
昔日,死亡殯葬之儀通常在家居鄉里間進行;隨著都巿發展,人口愈趨密集,與死亡相關的程序儀節,就通通集中在社區的個別角落。若為衛生緣故,也是無可厚非。但當死亡從生活視界上消失,生活反而也像界限頓失;莫說事情開始變得事不關己,有時連基督教信仰裡的死而復活和永生盼望,對眾人也變得意義大減,似乎求上主多點賜福賜祿,更為實際,最後跟華人社會宗教觀裡趨吉避凶的勢利,沒有兩樣。
經濟學人智庫(Economist Intelligence Unit)早前訪問過四十個國家和地區的學者及機構,評價各地善終及相關醫療服務的優劣及普及程度,結果於月前公佈。位居前列的,有英國等西歐國家,也有台灣及新加坡等華人社會,而香港就排名居中。由是觀之,要讓社會大眾由逃避死亡到面對死亡,風俗因素並非無法改變,問題是教育的工夫如何進行。
基督教信仰既談醫治與盼望,也談十架與承擔;而今世的生命,就在盼望與承擔之間,靠賴耶穌基督,與永恆結連。要讓社會正視死亡,進而推動集體承擔責任之風,若說教會群體可有甚麼貢獻之處,反思今天自身對於今世生活的教導,會是其中一個重要的起步點。