最近有教牧因其政治言論而引來迴響，甚至有信徒糾眾上門要求對話。筆者不在這裡評論對方的言論是否「政治正確」，這視乎你站在建制派或泛民派的立場哪個位置來檢視？
筆者嘗試從另一角度探討教牧言論的權威，就是教牧本身的身分並不構成「發言」的權威性。首先，教牧發表任何公共課題的言論（如政制、民主、最低工資、安樂死等），有關言論與一般人士無異，並不存在教牧的個人見解高於一般市民大眾。教牧不是若干公共課題的專家，只因其相關參與或言論，帶來公眾的認受，從而建立其「發言權」的地位，如朱耀明牧師在民主進程，或筆者在賭博方面。不是因為筆者是教牧，我就賭博的見解有其必然的權威，我的見解只是個人於社會運動中不同階段累積而來的感受與反省。
教牧身為專業人士之一，James Glasse看專業由五項元素組成 : 教育、技能、委身、責任與問責；教牧「專業」（profession）身分對公共事務有一定的承擔與問責。教牧與任何公民一般，享有自由就任何公共課題表達個人意見，然而其個人見解進入公共空間時，教牧「話語權」的場景不再是堂會講壇，「妙言精句」（sound bite）自會抽離場景而無限擴大、扭曲，遭受媒體玩弄。
教牧發言，更正教信徒既不信奉「教皇無誤論」（Papal Infallibility），明智態度是按真理、常識與聖靈來作辨別。真理的準則是聖經沒有明言哪套政制或經濟體系是「命定的」（ordained），整本聖經教導是平衡閱讀，既要羅馬書十三章，也要好好讀啟示錄十三章，不能偏讀。
常識的準則是教牧就公共課題的言論也會出錯，筆者就安樂死的理解也曾出錯，教牧發言有時，失言也有時，會眾以平常心看待。所謂「名牧」本身，並不構成其言論的權威性。保羅討論婚姻問題，他這樣表達 : 「關於守獨身的女子，我沒有主的命令，但我既然蒙了主的憐憫，成為可信靠的人，就把我的意見提出來。」（林前七25；新譯本） 保羅尚且如此，何況我們不是使徒，所講與所寫的也不是聖經的內容。
最後是聖靈的準則，「聖靈向眾教會所說的話，有耳的就應當聽。」（啟二7）聖靈在信徒耳朶印證講者的言論是否出自神。道的提升，不在於講者，而在於成熟能辨道的聽眾。
筆者常聽見華人教會高舉教牧講道的屬靈權柄，因胡某人是「命定的」僕人或先知，於是胡某的一派胡言，所有信眾要順服。教牧言論的權威，有來自其專業訓練、有出於其解經閱歷，重要的不是來自發言的身分，乃是在信息的傳遞過程中，聽眾「天天考查聖經，要知道所聽的是否與聖經相符」（徒十七11），換言之，信徒透過聖靈與常識，按著聖經判斷，從而給予教牧言論的權威。當有些教牧誤解其講道的屬靈權柄，能力不是來自身分、地位或學識，乃來自神（林後二17），是道的權威性，而教牧只是「話語的受託人」而已！
（轉載自香港教會網站。作者為香港教會更新運動總幹事。）
（http://www.christiantimes.org.hk，時代論壇時代講場，2010.4.23）
