執筆之時，北京正陷於寒冷的冬天。在冰封千里下，人民的行動大受限制，這寒冷天氣可能會持續一段很長時間。甚麼時候才春回大地呢？我不知道。不過，最近筆者讀了兩本令我暖在心窩的書，這兩本書是尼古拉托馬斯萊特（N. T. Wright）撰寫的《耶穌的挑戰：重新發現耶穌是誰》和《保羅：在新的視角之下》。萊特是英國教會的達勒姆（Durham）主教和卓越的新約學者，他的觀點充滿深度和原創性，雖然他所說的未必是百分之百正確，但至少他迫使我重新思考自己從前深信是理所當然的東西。
天啟文學與末世論
當我還是一個年輕的基督徒時，我接受了普及版的末世論，那就是：當基督再臨時，世界會在核子大戰下毀滅。然而，難道這真是舊約先知和耶穌所說的末世論嗎？在《耶穌的挑戰》中，萊特提供了一個另類的解釋：以色列的歷史，是強大國家壓迫這民族的哀歌，其民族的神學主題就是從流亡而重返故園。舊約先知堅定地認為：所有強權將會消失，但他們不能明目張膽地宣布：「巴比倫將會覆亡。」相反，他們必須使用象徵和密碼來掩蓋他們的信息。用但以理書為例，但以理書屬於猶太傳統的天啟文學（Apocalyptic literature）。天啟文學使用許多代碼和符號，但以理書記載，但以理告訴巴比倫王尼布甲尼撒，自己夢見一個巨大輝煌的雕像站在他面前，這座雕像的頭部由純金製造，胸部和手臂是銀的，肚子是黃銅，腿是鐵，腳趾則由鐵和粘土混合而成。最後，一塊石頭擊向雕像，整個偶像頓時粉身碎骨，化為塵土。對這個夢的一般解釋是：金頭代表巴比倫，銀胸象徵瑪代波斯，銅腹是希臘，鐵腿是羅馬，鐵和粘土是當代歐洲國家。在世界末日之際，一切人類文明將被銷毀。然而，倘若我們通過萊特的角度去思考，那麼這預言未必是關於普遍人所理解的世界末日。另一種解釋也有可能是正確：無論是多麼強大的世俗政權，它們最終會在上帝審判下灰飛煙滅。
順著這條思路，萊特重新解碼耶穌的信息。第一世紀的猶太天啟思想並不意味著上帝會毀滅世界，而是他將會結束帝國的壓迫，結束以色列長期的苦難，以迎接正義與和平將會統治世界的新時代。耶穌不是一個宗教改革者，而是一個末世先知，耶穌相信上帝將會實現舊約先知的許諾：這個世界的巴比倫會便被打敗。當耶穌宣布「天國近了！」這是甚麼意思呢？這意味著以色列的救贖、邪惡的失敗、耶和華的再臨。
反帝國神學
在《保羅：在新的視角下》裡面，一如書名所說，萊特提供了一個嶄新的角度，去重新審議使徒保羅。當我還是一個年輕的基督徒時，我所理解的羅馬書中心思想，是人的罪性和因信稱義。但對萊特來說，保羅的神學不止於此，萊特指出，在保羅處身的時代，他面臨三個世界的挑戰：猶太教，希臘文化，羅馬帝國，這三個世界的意識形態與新成立的基督教信仰互相競爭，在這裡我只想集中討論基督信仰和羅馬意識形態之間的衝突。在那時候，羅馬是一個橫跨三大洲的強大帝國，羅馬皇帝承諾為所有羅馬公民帶來繁榮與穩定，只要他們同意羅馬帝國的議程：崇拜一貫正確的凱撒，沒有其他意見被允許與帝國競爭。萊特指出，保羅的信息，揉合了人與神的聖約、彌賽亞的掌權、末世的啟示，這是或隱或現地顛覆羅馬帝國的意識形態。保羅的主要信念是：「耶穌是主，凱撒不是主。」 萊特稱保羅對帝國和凱撒的批判為「反帝國神學」。
如前所述，並非一切萊特所說都是正確的，富勒神學院教授金斯滿（Seyoon Kim）指出，羅馬書十三章1至7節提供了一個反帝國神學的反證：「在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神所命的。所以，抗拒 掌權的就是抗拒神的命……。」萊特解釋說，為了防止他的讀者誤解反帝國思想是暴力革命的理據，保羅在這裡採用了舊約傳統，為了維護和平，他吩咐人在異教統治下應順應當局。但是金教授仍然質疑究竟引用舊約，是否便可以解決以政治解讀保羅思想而帶來的矛盾。
結語
如果萊特對舊約先知、耶穌、保羅的解釋是正確的話，那麼，我們現在是否需要重新思考基督信仰的實質呢？末世論是否等於世界毀滅呢？還是包含了從暴虐政權下的解放和正義的彰顯呢？我不否認因信稱義和接受耶穌作為個人救主是基督教的核心教義，但我們應否考慮耶穌和保羅神學的政治與社會層面呢？這些考慮對我們今天面臨的處境又有甚麼意義呢？羅馬書給予我們嚴冬下的希望：無論多麼強大的世俗政權，最後，一塊石頭擊向雕像，整個偶像頓時粉身碎骨，化為塵土。
