近來炒得熾熱的新聞，非「八十後青年反高鐵」莫屬，社會對他們的評價，多受媒體影響：若接收電視新聞、電台Phone-in節目，大慨會認為他們的行為過於「激進」，若到網上瀏覽Youtube或各大論壇，會對他們高度評價。本文不打算評論他們反高鐵的立場，因相信已不少文章表達不同的論述，筆者卻盼望藉「八十後青年」作例子，反省一個「好鄰舍」的觀念。
「八十後」是指香港八十年代後出生的人，這個年代區域的產生，其一可追溯至香港大學社會系教授呂大樂所著《四代香港人》，其中指出八十年代後的人可被歸類為「第四代」。在反高鐵事件中，媒體將這些青年以「八十後」作為標籤，引發其他「支持高鐵」的群體，以「五十後」、「六十後」等作為「稱號」表達反對的立場，彷彿社會突然關注我們身分證上出生的年份，好像一些是「老餅」，一些是freshman！其實，所有的「標籤」都有可能平面化、或約化了某群體的多元立體面貌，甚至其內涵和意義也會被壓抑為單一的表述，所以當評論任何群體現象時，也需謹記標籤的「局限性」，並要將他們作為主體，以其論述作為研判的首要基礎。
本文所探討的「八十後」現象，是特別指那參與「反高鐵示威的青年」，甚至（對某些更嚴謹的人來說）是其中某一群體的八十後青年。
筆者認為，「八十後」是一個社會現象，多於純粹一種年齡分類，這個現象的出現，是過去在不同社會運動中，（如天星、皇后、囍帖街等）漸漸孕育的一個社群。他們的主要議程，是保護香港的歷史（根），抗衡資本化的侵蝕，並為受壓者發聲支援。當筆者從媒體中，看見「五十後」或「六十後」的出現，則認為與「八十後」相比，兩者帶著不同的「特色」：前者以「年齡群」自居，表達對高鐵的立場，特別多從資本效益角度作表述；而後者卻擁抱一種心懷：「反對高鐵，為著保護他們（菜園村、大角咀居民、其他公共福利政策等）的利益」，至於他們「八十後」自己的利益？就是苦行、斷食、飢寒中靜坐、以及面對被抬走、被拘捕的可能！這就是他們自己的「利益」！起碼，這是那些「示威中的80後」，其中某一群青年所展示的現象。若說「八十後」是這一連串社運所衍生出來的「標籤」，它就不只是一個年齡區域那個表面的層次，而是指向一種「為別人」的社會意識！
在路加福音中，耶穌為門徒設定了在世界的一個「角色」：作好鄰舍，而這個鄰舍身分，永遠帶著一個議程：「為別人」的人生（others-centered）！那個撒馬利亞人，將焦點放在那傷者身上，放下自己的生活安排、放下麻木的心腸、放下自我中心的關注，「激進」地作出一系列，當時其他宗教人士沒有作／不會作的事情！那位律法師向耶穌發出的問題：「誰是我的鄰舍？」其焦點是「我」，潛台詞是「若我關懷了鄰舍，我就可以得永生。」，但耶穌對他的挑戰是：「誰是那人的鄰舍？」焦點是「那人」，對他的關懷，「只因」他有需要！這兩個問題，顛覆了我們每個人的人生關注！
筆者看見，「八十後青年」（起碼是在示威中的八十後某一群青年）所擁抱的，就是一份「好鄰舍」的心懷：他們看見「鐵路邊」，有一村人的生活以及歷史，將要被「剝去」，生活網絡將面對「支離破碎」，他們將社會未來「長遠」的利益，以及一村人的生活，放在一個天秤上，而他們的良知作出了一個選擇，願意作這村未來「傷者」作好鄰舍，為他們發聲！二千年前，耶穌所言的鄰舍生命，彷彿在這些八十後青年身上，再次重現！
不論信徒對「高鐵」的立場如何，「八十後青年」也可激發我們朝向另一種人生「模式」體驗：付代價為別人的人生！
曾有一位基督徒朋友向我訴說：「依家好地地，為何要普選呢？」我所驚訝的，不是他的政治立場，而是看見一個社會上的「既得利益者」（有仔、有樓、有穩定收入），如何看不見在同一天空下，有很多受壓、被遺忘的人的需要，昔日耶穌所挑戰的鄰舍心腸，今天在哪裡呢？
（http://www.christiantimes.org.hk，時代論壇時代講場，2010.1.28）
