最近城中，一群反高鐵的青年人，被標籤為「激進」。筆者就想，「激進」這個詞是怎樣使用的？我不是要定義激進，而是要尋找「激進」這個詞在一整個語言網絡裡，它扮演著甚麼角色。從這個思考裡，我再想到，福音是否也存在一種激進（但早被「河蟹」）的本質？
激進，是如何成為一件不受歡迎的事情？它不是作為違法，也不是作為不道德，而是作為對秩序的衝擊。激進，不是指暴力，所以，即使整個行動裡都沒有發生肢體碰撞，仍然可以視為激進。暴力，不過是激進的其中一種表現。激進，是指它作為衝擊，所衝擊的是社會賴以建立意義網絡的符號秩序。
激進不是指暴力，所以美國攻打伊拉克，我們不會說是激進，而是欺壓。如今，示威遊行不一定激進，那種不激進的叫做「和平示威」。有一種激進的示威，會衝擊中聯辦。激進，一直是指顛覆符號被安排的位置的行為。
社會建制指摘激進是破壞和諧、不理性、不溝通，但事實上這些性質並不存在於每一項被視為「激進」的行動中。我們完全可以構想一種激進，它追求和諧，它發放善意，它冷靜地進行，八十後的苦行是一個新近例子。另一個例子是「五區總辭，變相公投」，這項行動的「激進」，不在於它花錢，或是它違憲，而是它不能在既有的法律系統裡找到意義，它看來可笑，不多不少亦因為這種詮釋的創意，或作「錯讀」。
激進，並不是違法，違法仍然是在符號秩序下發生的行為，符號的意義是確定的。激進，是在符號被安排的層次發生衝突。如果官方語言是「正讀」，那麼，激進便要求「錯讀」，打開字詞的不同意義。就這一點而言，福音，是激進的。
「他也被列在罪犯之中，他卻擔當多人的罪，又為罪犯代求。」（以賽亞書五十三章12節）
「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死。」（羅馬書五章8節）
基督代死，是基督福音的核心，這一點，相信沒有一個基督宗派會持異議。基督代死，在某個角度而言，是一種「錯讀」。我的意思是，作為官方論述，基督被釘，不過是普通一個死囚的行刑。甚麼是官方，有兩方面，一個是羅馬政權，一個是猶太群體的宗教權柄。基督福音的全部意義，要求耶穌的受死作為代死，而這一個詮釋，正正是官方所努力否定的。
基督福音的誕生，要求發生法外的意義。在法律以下，不論是世俗法或宗教法，都不存在如此一種詮釋，可以把耶穌之死被理解為救贖。耶穌之死，若果單從世俗去理解，他是一個宗教鬥爭的犧牲者，或者他抱持的信念是偉大的；若果單從猶太宗教去理解，他犯了瀆神的大罪，因他以自己為上帝之子，或者他會是偉大的先知。只是，單單從這兩點，並不能得出後來基督群體的宣告，就是基督帶來拯救，而且，這個拯救更被繫在他的釘死之上。
基督之死，正正就是救恩的所在。這一點，剛好要求對被釘十架作出重大的錯讀，在法定的意義以外去閱讀。任何的福音講章，都必須提及這一切在世間法律或宗教法律都沒有提及的意義，並以這個沒有人分享的意義，作為它的核心。
其實，如果基督信仰不過相信耶穌是神仙，他被人害死後因他德行被上帝升仙，事情會好辦得多。但目前的情況並非如此，基督群體選擇了在早已有定奪的地方，打開新的詮釋，在屈辱與受害裡，生產救贖與和解，正是在這個失敗的點子上，說出「成了」。這種話語策略／錯讀，可視為福音的一種激進性。
（http://www.christiantimes.org.hk，時代論壇時代講場，2010.1.14）
