「基督徒關懷貧窮行動」的發展，正如本港不少教會運動一樣，成立容易，但要有效而持續的發展，則是極為困難。當某個運動的成員皆來自基督教機構（不是「福音機構」，此名稱只會強化舊有成見，較好是稱作「使命群體」），沒有堂會教牧參與當中，教會認受性較為薄弱，這就反映於對「基督徒關懷貧窮行動」的奉獻按年下降。
「基督徒關懷貧窮行動」表達本港教會較為樂意扮演「好撒馬利亞人」，作救急扶危的事工。這正是「關懷貧窮」所指涉的，路上有窮人，我們本著基督愛心，儘量伸手扶助；倘若我們再追問：「為何路上有這麼多窮人？」是治安問題、還是制度的不義問題，教會領袖就不敢向制度作出挑戰。
當「世界經濟論壇」於二○○一年香港舉行亞太區高峰會議，一群教會群體包括香港基督教工業委員會、香港婦女基督徒協會、香港基督徒學生運動、新福事工協會、香港教會更新運動、香港天主教正義和平委員會、基督徒關懷香港學會、香港基督教協進會社會公義及民生關注委員會及香港基督徒學會等共同發表「香港基督徒對全球貧富兩極化的宣言」，對所謂「經濟全球化」作出批判。
宣言指出 ： 「商界和政府頌讚全球化，貧窮國家和貧窮人卻未能享受經濟增長的成果。全球兩成人口每人每日所得不足一美元，他們跟全球最富裕的兩成人口收入差距達七十四倍。香港則有兩成人口（一百廿五萬人）活在貧窮線以下，較之非洲和拉丁美洲的平均情況還要嚴重。全球化更讓跨國企業掠奪社會資源。企業在所屬國家及其他國家享受法治、保安、合法避稅等各種好處，又不用承擔社會責任，最終令各國增加自己的社會支出。全球化加速了非經濟領域（如教育）的侵蝕，將人性尊嚴約化為生產力和消費能力；加速生態環境的破壞；也令多姿多彩的本土文化單一化。 全球化底下，窮人、工人、婦女、長者、病人、原居民和其他弱勢社群，私營化下的公營機構員工等，他們為全球化付上代價，其聲音卻乏人問津。跨國媒體只片面地傳送全球化的美好景象，亦令受害者相信自己的困境是咎由自取或際遇問題而已。」
教會界常出現有趣現象，就是教會領袖甚少思考議題或事工是否正確，多從這些議題或事工是由哪些團體發起；當一些議題或事工由某些團體發起，如為窮人或弱勢群體發出公義聲音，大多堂會並不理會。當時，筆者與李健華、陸漢思、胡露茜等一起頭上束布於尖沙咀碼頭舉行禁食祈禱會。
常有外國友人問本港教會福音派佔多少，我笑曰：99.9%。本港找不到有堂會宣稱：「自由派！」當然，我們有宣稱是自由派的神學工作者、教牧與信徒。正因為福音信仰與傳福音事工是本港教會的主宰文化，不少教會領袖看扶貧事工要交由政府或社福團體來作，教會最重要是傳揚福音，不應作救援或福利事工；倡導事工更視為「爭議性」，任何涉及爭議性的課題，最佳做法是明哲保身，不要得罪權勢。
也有教會領袖看扶貧並非首要，扶貧也是好的，不過要留給別人去，基督徒則救人靈魂重要過救人身體。筆者理解扶貧是整全使命之一，「常有窮人和你們同在」（約十二8），積依路（Jacques Ellul） 指出聖經肯定窮人佔著中心的位置 ： 貧窮的問題並非社會性或經濟性，歸根究底乃是屬靈的問題。窮人成為了神向本港教會發出的挑戰，本港中產為主的教會怎樣回應，這就成為我們對信仰委身的考驗。福音派信徒是宗教消費者、還是使命委身者，就視乎我們如何看待窮人了？（待續）
（轉載自香港教會網站。作者為香港教會更新運動總幹事。）
相關文章：胡志偉：香港教會近十年來的扶貧路（一｜二｜三｜四）
（http://www.christiantimes.org.hk，時代論壇時代講場，2009.11.6）
