00. 引言
一整個華人傳統的陰魂信仰，由超渡法事到燒衣掃墓，都是在傳統教會長大的基督徒的剌。
我們本能上其實也有一百個理由討厭這些東西，例如燒衣漫天灰燼，或者法事吵耳，喃嘸佬不敬業。再加上對撒但的憎恨，這些騙人的甚麼回魂和在天保祐，就更惹人討厭。不單自己討厭，到我們做了導師牧師，還要初入教的學曉討厭它們。
只是，我有三個理由要思考這些討厭的東西：一、當我不能逃避參與時，我要思考它，讓我能面對不能逃避的它；二、當我思考它，我就比那只盲從不思考的人更認真，就是那些眾人以為基督徒迴避思考的東西；三、思考它，打開從前的禁區，我就能把信仰帶得更遠，牧養被遺忘（作為禁忌）的時間。我相信，我若逃到海極，上帝在哪裡；我落到深淵之深處，上帝在哪裡；掉落地府──神啊，難道我會在那裡錯過遇上祢嗎？
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01. 唸經
頌經，是天音，是梵音也好，是經咒也好，它總是很遙遠，就像在銀河別端一個星球發出的呼喚一樣。為台灣八八賑災，群星頌《心經》：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶……寧靜，因為境界太濶。
又記得一次在蓬瀛仙館，要找道長，道長入睡了，他醒了問：「不是很好聽嗎？」大廳中間進行的，正是少見的「大三清」法事，時間長，動用的法師也多。道長說，這場法事是有心人做給沙士死難者的，我看見他們對著的牌子，沒個別名字，就是寫著：沙士死難者。
打齋，用的是重覆的音律，以節奏主導，這樣，我不必掌握全幅布局，可以隨時插入和離場；相反，講求和音、旋律，聖樂就是例子，它博大精深，並講求完整，美在於概念，中途離場或瞌睡都成了不敬。
聖樂是劇場（我看），敬拜讚美是情感流（我在），而唸經，是我的湮沒（無我），消失在重重覆覆所開展的原始海洋。
唸經，相信符咒，相信法術，那是天道，或佛偈，未有語言之先；別於基督教重視言說，起點是聽得明的啟示。安息唱詩，聽得明白，親切安撫。能否有基督教專業安魂組合，為人唱頌，撫平人心？
02. 超渡
佛教盂蘭盆會，又是道教的中元節，講的是餵食餓鬼。輪迴六道，餓鬼未成魔，又不是人，豬也不成，在世間遊魂。猙獰的餓鬼，佛心能施食救濟；怎醜陋的鬼，佛也慈悲為懷。
鬼可怕，傳說是死者怨氣重，拒絕投胎皆因怨恨。其實，這是悲哀。基督在世，遇上鬼，鬼哀求不想在地上飄蕩，基督也准許牠們附體做豬。基督沒說鬼由人變，即使民間傳說人變鬼，那也不過是人的殘餘物，牠已比「人」更少；失掉自我，殘缺的魂魄，像失憶呆子，又像一頭畜生。回魂，也不再是你認識他他認識你的那個親人，「親人」已死，殘像，不用怕，也別妄想溝通。
鬼的怨氣，例如一條辮轉頭還是一條辮（中大），或日軍亡魂夜半操兵（金鐘），重現死亡，務求驚嚇。鬼要嚇人，別怕牠，也不用憎牠，奉基督悲憫之名說：安息吧！
03. 燒衣
燒掉紙元寶，或燒掉整個豪宅、「金撈」，很愚蠢？不，誰真的相信那是真的有用？焚燒，是無用之功，它有效正在於在無用；純粹浪費，才可超出等價交換，表達我超出塵世的善心。
焚燒，漫天飛灰；冥界，活人甚麼都做不到，只能揮霍一番。除了火，亦有水，中、台皆有放水燈，水燈渡孤魂。掏空迷信成分，能否我們也朗誦心語、禱文，然後一起焚燒，又把思念寫在水燈船上，目送船飄遠，禱告上帝？
04. 破地獄
破地獄儀式，是要讓真光照進幽暗，打開地獄門，那是一台戲。引領真光的，或是法力，或是佛偈。其實，基督教也有破地獄，《使徒信經》就提到，基督死後是「下到陰間」，才復活升天。古老的救恩論，講的是基督得勝，打破陰間的鎖鏈，釋放被囚的亡魂。能否牧師們，我們也上演破地獄，重溫救贖，繪形繪聲？
主啊，是的，我在地府遇見祢，祢釋放亡魂，好不熱鬧，永遠的幽暗因祢不再。
