最近某娛樂週刊登了一篇相當富娛樂性的訪問，相信會在香港的教會圈裡產生一點浪花。問題相信仍然是圍繞政教的關係。我認為目前香港的教會對於如何在政治領域中扮演「教會角色」，又或者說教會在社會中有怎樣的「政治角色」，是相當模糊不清的，至少可看到五條路。
一、從少數派的觀點，如Hauerwas，以教會本位，治理好教會群體，作社會中作另類的社群，服務社會，而不服務政府。至於遊說政府與市民，只是一個可選擇的option，並無必須性。見證可以不用遊說。這是梁院長的少數主義路線。
二、從現代民主社會賦予公民之責任作為基督徒作參與政治事務的進入點，教會社群既有自己的價值，則毋須避諱，也毋須先翻譯成世俗語言，可以不亢不卑地以本身的 基督教價值參與民主社會的多元價值角力與遊說遊戲，目的不在於使非信徒屈從於基督教的價值，乃是讓公眾人士經過對話遊說，發現創造天地之主的美意，在普遍啟示之下，在多元的世界裡達至更大的公益。這是關博士的對話辯論路線。
三、另一個大概也與上述第二點相似，但再進一步移近政治哲學的narrative，認為需要先翻譯成世俗的邏輯，以世俗原則玩世俗遊戲。普遍啟示可以用普遍語言表達。這是戴教授的學科整合路線。
四、再進一步的，是將教會本身的narrative，翻譯成世俗的narrative，並且沒有remainder。某些人不再重視與信徒社群的相交，因為教 會已相當落伍，他們改以政黨作為新的社群認同。世俗的政治議程主導思考，教會為之服務，賦予神學上的根據。例如受訪的神學家說：「上帝造人，讓他們有民主 普選權利。」又說：「如果你班PK有種，就一齊反廿三條，用《聖經》的講法：『你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。』基督徒應該在政治上 跟人民站在聯合陣線，做最重要的事，之後反對賭波這些小家議題，人民會俾你。……」這種思路下，基督信仰若有remainder，也只成為人民施捨的小甜頭。我的解讀是：「嗱，你地班基督徒，如果肯同我地廣大人民一同爭取我們的政治夢想，那麼你們自己想要的小甜頭，就施捨給你們吧。」（誰是人民？當然那些被此神學家稱為「狗」的不算吧。那些十多年來從內地來港，高度擁護中共政權的新來港愛國人士，當然不算吧。那些只是黑五類，不算是人民，至少不算是香港人吧！）
頭三項都是現時教會群體裡較多討論的路線，但第四條，讓神學家帶路吧。可愛的神學家，可憐的神學家太太。辛苦了，好姊妹。
五、在以上四類以外，也有一些是沒經思考的（疑似）「政教分離」論。一般而言不談政事，但卻喜歡向基督徒高官招手，讓他們主持重要聚會，變相榮升教會領袖。或許他們誤以為只要有更多基督徒進入政府，便可以將基督教價值活現出來。又或以為只要教會堂會本身與政府保持距離，便是政教分離。他們不算是有組織地有策略地滲入政府，巴結政府，借助政府力量來推廣教會業務，但卻是樂於成為政府的合作伙伴或承辦商。他們也不是不會對不義的政策作出批判，只是因為抱守某一種「政教分離」的觀念，而誤以為教會不需太多說話，只局限於某些他們認為與人性與道德直接有關的政策作出批判，例如婚姻家庭安樂死等。這第五類與上述四類不同，不算是以一種慎密的理論反省作為分野，而只是經驗上出現的一類。近年一些舉辦大型祈禱會的搞手，可算是這一類。
（http://www.christiantimes.org.hk，時代論壇時代講場，2009.10.22）
